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3 février 2012 5 03 /02 /février /2012 09:12

       La période juste après la prédication de MAHOMET, riche en polémiques et en combats, voit la fixation plus ou moins définitive du texte du Coran (notamment sous le calife 'OTHMÂN. Ce n'est qu'au IXème siècle que, poussé par le besoin de fixer des lectures officielles, parmi celles qui sont alors présentées simultanément à des endroits différents et ne divergent d'ailleurs, pour les 114 sourates, que sur des points secondaires, que commence un travail de commentaires. Ceux-ci, les hadits (surtout sous la forme d'un dire rapporté d'un autre dire entendu de la voix du prophète, et ceci indéfiniment...), ne sont pas réellement des exégètes (en tant que discussions) mais des tentatives de se rapprocher le plus du sens intentionnel du texte. Des recueils complets d'hadits, par des auteurs en majorité persans, sont officialisés (Çahih, d'AL-BOKKARÎ - mort en 870, Çahih de MOSLIM - LORT EN 875, ouvrages d'IBN MAJA, ABOU-DÂOUD, AT-TIRMEDHÎ et AN-NASÂT). Comme ce processus de fixations des textes s'effectuent dans un climat de violences successives, des textes sont validés au gré parfois des accords des vainqueurs momentanés, des faux sont élaborés pour soutenir tel ou tel point de doctrine. Conscients de ces dérives, les savants des différentes écoles qui voient le jour au début de l'époque abbasside, s'attachent à établir les chaînes des auteurs de ces haditgs afin de déterminer, suivant la réputation des uns et des autres, la validité du recours à ces hadiths. Il semble bien que malgré des précautions qui relèvent de l'honnêteté intellectuelle (notion brouillée par les obligations d'allégeances) que des pans entiers du message de MAHOMET peuvent être bien plus d'autres, l'objet d'attention de ces savants. Cela ne va pas sans incidence sur la teneur du message transmis, sans compter des formes cachées des transmissions à l'intérieur de clans. Cela ne va sans incidence sur la portée des sourates édictées dans les différents moments de la prédication de MAHOMET, sur le partage notamment entre des prescriptions sociales et morales. 

 

     Différentes écoles se forment assez vite au début de l'époque abbasside, les uns tentant de s'en remettre à la lettre d'une tradition, les autres recourant en cas d'embarras, et ces cas d'embarras se multiplient avec le temps..., à des opinions personnelles. Elles ne divergent le plus souvent que sur des questions d'application pratique (rite de la prière, pouvoir du représentant de la femme dans le contrat de mariage, valeur des témoignages en justice). Elles sont aujourd'hui - après la disparition de plusieurs d'entre elles, au nombre de quatre, les écoles malikite, hanafite, chafiite et hanbalite  :

 

- L'école de MÂLIK b ANAS, juge de Médine et auteur de la première compilation des hadiths (711-795) (Le bien aplani), admet comme sources de la Loi, en premier lieu le Coran et la Sunna (les recueils de hadits), puis s'il est besoin le droit coutumier de Médine, et enfin l'interprétation personnelles (ray) sous la forme du consensus (ijmâ') des docteurs de Médine exclusivement, sur une question donnée. 

Dans le malikisme, théologie et droit demeurent intimement mêlés. Au nom de la morale et de l'ordre public, MÂLIK se montre très sévère à l'endroit des hérétiques. Il fait incomber à l'Etat le devoir impérieux de les combattre et de les réprimer.

 

- L'école de al-AUZÂ'Î (707-774) en Syrie, puis en Irak, école dont le plus célèbre représentant est ABOU-HANÎFA (702-767), persan d'origine juriste mais non juge. Après le Coran et la Sunna, l'école "hanafite" admet le jugement personnel, sous la forme du "principe d'analogie", qui consiste à rapprocher le nouveau cas en litige d'un cas ancien analogue. Cette méthode de raisonnement est réglée par ANOU-ANÎFA par le principe d'istishân, qui est de choisir "la solution la meilleure". Elle reconnait la valeur du consensus, sans le restreindre aux docteurs de Médine. Les élèves de MÂLIK s'efforce d'améliorer la méthode de leur maitre, qui prête à la subjectivité, par un principe plus précis, l'istiçlah, "recherche du bien commun de la communauté". 

L'école hanafite établit et diffuse une théologie qui laisse une place importante au raisonnement et vise à établir des normes juridiques conforme aux principes de justice et susceptibles d'évolution et d'adaptation aux diverses circonstances historiques et géographiques. Avec elle, le fossé entre théologie (kalâm) et droit se creuse ; la prépondérance de l'aspect juridique dans la théologie musulman contribue à figer l'Islam, tout au long du Moyen-Age, dans un système de pensée aux horizons fort limités ; la réflexion dogmatique et philosophique en fut la première victime. Ce divorce entre la théologie et le droit se concrétise dans l'oeuvre d'un disciple d'ABÛ HANÎFA, ABÛ YÛSUF (735-798), AUTEUR DU Kitâb al-kharâj, célèbre traité sur l'impôt foncier, et plus encore dans celle du disciple de ce dernier, ash-SHAYBÂNI (mort en 805), auteur d'un traité non moins célèbre sur les subterfuges juridiques (hiyal), où subtilité et compromissions font leur entrée dans la spéculation juridique en Islam. Ash-SHAYBÂNI, donne au hanafisme sa forme définitive et laisse une réfutation systématique du mâlikisme.

 

- L'école d'ach-CHÂFI'T (772-820) réduit considérablement la part du raisonnement et s'efforce de donner au consensus le sens d'accord unanime des docteurs d'une période donnée sur une question donnée. Ce consensus, fondé sur un hadith ("Ma Communauté ne tombera jamais d'accord sur une erreur") joue un grand rôle dans l'évolution du droit et du dogme islamiques, permettant de transformer en sunna un usage universellement pratiqué, mais considéré jusque-là comme une innovation.

Théologie dogmatique et droit retrouvent leur union indissoluble. Préoccupée par les solutions à apporter aux divergences doctrinales existantes, l'école shâfi'ite établit un équilibre entre tradition et raisonnement ; insiste donc d'une manière égale (Fondement du droit, du fondateur), sur le Coran et la Sunna d'une part, et sur le consensus commun et l'analogie d'autre part. Mais elle refuse l'istihsan ou choix préférentiel, en raison de son caractère subjectif ainsi que l'istilâh ou considération de l'intérêt public des mâlikites. Son fondateur introduit la notion d'istishâb al-hâl ou présomption de droit, selon laquelle l'existence manifeste d'un état de fait à un moment donné permet de présumer que cet état dure, jusqu'à preuve du contraire. Ash-SHÂFI'I est considéré par de nombreux spécialistes comme le vrai fondateur de la science du fiqh, érigeant en système l'utilisation des sources du droit, marquant les limites de cette utilisation pour chacun de ces sources et la voie mitoyenne à suivre dans l'appréciation de la valeur à accorder à chacune d'entre elles. On passe de la notion de jurisprudence à la notion de droit systématique. Cet effort ne se limite pas à la science des sources, mais également au dogme, à la morale, au rituel et au droit public, et se dessine un sunnisme dégagé de toute idéologie politique. Traditionaliste, cette école est au coeur de luttes sanglantes au XI et XIIèmes siècles, et souvent, les membres de cette école furent persécutés et tués par des gouverneurs favorables à leurs adversaires plus conciliant sur le droit.

 

- L'école d'un ancien élève d'ACH-CHÂFIT, Ahmad b HANBAL (780-855) soutien un système d'un caractère surtout négatif. Elle se montre opposée par principe à toute innovation, n'admet pour seules sources de la Loi que le Coran et la Sunna et ne recourt au jugement personnel qu'en cas de nécessité absolue. 

Elle effectue un retour à la tradition médinoise où le Coran et la Sunna sont les seules sources doctrinales objectives de l'Islam et restreint de ce fait les choix préférentiels et le recours aux subterfuges juridiques par le recours à l'analogie et à l'opinion personnelle. On retourne à la jurisprudence (Kitâb al-jâmi, d'Abû Bakr al-KHALLÂL (mort en 924)), très proche de la lettre du Coran et du Hadith, et également à la théologie. S'opposant frontalement aux trois autres écoles, l'école hanbalite connaît avec IBN TAYMIYYA (mort en 1328) une grande vigueur, en se posant comme diffusant la doctrine du juste milieu. 

 

Plus rigoriste encore était l'école sahirite, fondée par DÂOUD au IXème siècle, qui condamne tout recours au jugement personnel ou bien au consensus, mais elle ne pu se maintenir.

 

  Les quatre écoles officielles, sunnites, certaines présentations universitaires présentant le chiisme comme une secte, sont également valables, et les grandes universités religieuses comprennent des représentants de chacun d'elles. Elles se sont partagées le monde sunnite avec des fortunes différentes : le hanafisme, le moins rigide, adopté par Turcs et Ottomans, domine en Turquie, aux indes et en Chine ; le chafiisme, l'école officielle du califat abbasside, a fortement décliné et se trouve encore en Basse-Egypte, au Herdjaz, en Afrique orientale et méridionale, Palestine et Insulinde ; le malikisme s'est répandu en Afrique du Nord (et autrefois, avant la Reconquista, en Espagne), Haute-Egypte, Afrique occidentale et Soudan ; le hanbalisme (reconnu seulement au XIIème siècle, se diffusa en Syrie et en Irak mais ne subsiste plus qu'en Arabie depuis l'arrivée des Turcs.

 Parmi les grands débats qui agitent ces quatre écoles juridiques, la place du itjidâd, effort de recherche personnelle prend toujours une grande place. La place considérable des juristes dans la communauté musulmane fait qu'ils marquent, différemment suivant les régions, la mentalité de l'Islam (Dominique SOURDEL)

 La réflexion théologique s'est arrêtée en Islam depuis la constitution définitive des quatre écoles. Le rôle du théologien et du jusriste se réduit depuis lors à compiler, classer, commenter, paraphraser, l'enseignement des maîtres des différentes écoles. L'ijithâd cède la place au taqlîd, "imitation", qui ne permet plus au faqîh, dans l'exercice de sa profession, de se fonder directement sur le Coran et la Sunna, ni de sortir de l'ijmâ ou consensus commun défini dans un sens très strict, ni d'appliquer soi-même les procédés analogiques. Ce travail a été fait pour lui ; il ne lui reste que d'appliquer des règles répertoriées dans des codex qui barrent l'accès aux sources. L'affiliation à l'une ou à l'autre étant devenu obligatoire, dans le cursus de l'enseignement juridique, l'accord de leurs doctrines sur un point donné devient ijmâ pour l'ensemble de la communauté toute entière et leurs divergences deviennent des normes particulières pour leur adeptes respectifs.(Toufic FAHD)

   A chaque grande crise à l'intérieur de l'Islam, provoquée notamment par des défaites militaires et des effondrements de dynasties, les différents renouveaux passent à un retour aux textes, et par une attitude qui consiste à expliquer les différentes catastrophes politiques par une inobservance coupable du Message de MAHOMET.

 

   Le sunnisme, largement majoritaire, combat et est combattu activement par le chiisme, seule autre tendance importante de l'Islam, depuis l'écrasement du khârijisme. Considérés comme sectaires par la majorité du musulmans, les chiites étaient considérés par les Umayyades et les Abbasides comme partie intégrante de la communauté islamique. Ils se différencient d'ailleurs au début des sunnites pour des raisons purement politiques, avant de s'en écarter, sur certains points d'interprétation du Coran, pour des raisons religieuses. Les différences entre le droit sunnite et le droit chiite sont infimes ; la plus notable est celle relative au mariage temporel (mut'a) que les sunnites rejettent, bien qu'il soit attesté dans le Coran, sur la base de traditions remontant au prophète, alors que les chiites le maintiennent. Ensuite dans le comput des mois du calendrier lunaire, les shiites suivent le calcul astronomique, alors que les sunnites se limitent à la vue effective du croissant lunaire. Il en résulte un décalage entre les calendriers. Il existe enfin, entre sunnites et shiites, quelques variantes dans l'appel à la prière, dans l'ablution et dans le rituel des funérailles. 

  Mais le chiisme ne forme pas un bloc homogène : il existe un chiisme hétérodoxe, issu du premier, orthodoxe, et combattu par lui. A l'époque abbasside, le chiisme se ramifie en de multiples branches, allant des plus modérées aux plus extrémistes (dans leur opposition entre elles et contre le sunnisme), mais si ces ramifications possèdent une importance politique réelle, les prescriptions du droit, comme d'ailleurs l'observance des sources, ne varient guère les unes des autres, et ressemblent très souvent à ce qu'elles sont dans le sunnisme. Dans ce dernier, le chiisme se caractérise lui aussi par une fixation du droit et de ses méthodes. 

 

Dominique SOURDEL, L'Islam, PUF, collection Que sais-je?, 1988 ; Toufic fadh, L'Islam et ses sectes, dans Histoire des religions, , tome III, vol 1, Gallimard, 1976.

 

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Published by GIL - dans RELIGION
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