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26 septembre 2014 5 26 /09 /septembre /2014 14:48

   S'il est un Etat qui concentre une tradition militariste et une volonté, affichée constitutionnellement, d'un pacifisme, c'est bien le Japon. A la suite du double choc de la défaite de la Deuxième guerre mondiale et des frappes nucléaires d'Hisroshima et de Nagasaki, le pays, d'abord sous occupation américaine, puis librement, tente de rompre avec tout un passé guerrier et d'entrer dans une pratique d'Etat pacifiste. Bien entendu, autant, même lors de l'ère Meiji où se forme l'Empire japonais, il existe dans la société civile des oppositions à une militarisation de la vie politique et sociale, et il existe tout un ensemble de distorsions pratiques sur le plan militaire à cette théorie de l'Etat pacifiste. Toutefois, il s'agit réellement d'un cas unique qui ne forme même pas un type d'Etat dans la mesure où il est réellement spécifique. Il s'agit d'un cas de figure rare, bien situé historiquement, où s'entrechoquent militarisme et pacifisme, avec d'ailleurs des aspects parfois brutaux dans ce conflit idéologique et politique. 

   Le modèle de l'ère Meiji constitue l'Etat prussien, identifié comme Etat le plus militariste d'Europe, et non, alors qu'il s'agit pourtant des premières influences longtemps restées hégémoniques sur le plan culturel, la Chine, la Corée, le Portugal, l'Angleterre ou les Etats-Unis... Ce modèle militariste est suivi depuis ... jusqu'à 1945 et, tout en transfigurant un passé samouraï et en dépassant les structures féodales, il marque encore de nos jours la société japonaise. C'est sur tous les plans qu'est installé un Etat militarisé, de l'Education à aux entreprises, de l'armée bien entendu à la vie politique elle-même. Et c'est sur tous les plans que, dès la défaite, s'installe une sorte de nouvelle société, très inspirée des etats-Unis, notamment sur les plans économiques, sociaux et culturels. Ce n'est que récemment, au début du deuxième millénaire que s'installe peu à peu le retour à une attitude beaucoup moins pacifique, tant au sein de l'Etat, dans l'ensemble géopolitique asiatique, qu'au sein de la société civile, où se multiplient des relectures de l'histoire du Japon et une certaine réhabilitation de l'esprit samouraÏ. Sur ce second niveau, les batailles idéologiques se font de plus en plus vives, et sont en tout cas bien médiatisées, même si l'ensemble de la société répugne à renouer avec un passé guerrier. 

 

    Il importe dans l'analyse sociologique de bien distinguer ce qui sépare une société guerrière - où la classe ou la caste guerrière est dominante, et où les autres classes sont plus ou bien au service de celle-ci, les membres de la majorité d'entre elles étant considérées comme très inférieurs (en nature au Japon) aux membres situés en haut de la hiérarchie sociale, ne subissant que peu sans doute la mentalité guerrière elle-même tout en étant parfois corvéable à merci et impuissants devant les destructions causées par les guerres (notamment civiles) d'une société militarisée - où l'ensemble des secteurs de la vie sociale est plus ou moins enreginementée contre un ennemi, et où généralement, la population urbaine est importante et où existe une certaine tendance à considérer tous les individus comme faisant partie de la même société et donc pouvant être mis sur un pied d'égalité (ce n'est qu'une tendance, très partielle dans  certains cas, comme au Japon), et où précisément les esprits et les corps (parfois sans exception) doivent être dévoués, chacun à une activité plus ou moins militaire et en tout cas souvent en dernier ressort tourné vers la guerre. Là aussi, une société militarisée peut se former en prenant appui sur des traditions guerrières qui n'étaient auparavant partagées (et c'était un honneur) que par les membres (armés) d'une classe sociale supérieure. On peut dire que le Japon, sous la pression d'une invasion étrangère (américaine en l'occurence), est passée assez vite, de manière concomitante à une modernisation (du moins dans les villes), d'une société guerrière à une société militarisée.

 

    Uno SHIGEKI décrit bien ce passage, le tournant (tenkan) imprimé au Japon par l'arrivée des "bâteaux noirs" en 1853, qui provoque la "restitution du grand pouvoir" à l'empereur par le shogoun Tokugawa YOSHINOBU treize ans plus tard en 1867. Par deux actes officiels, le second étant la "restauration de la dynastie", "prit fin le régime du bakufu (gouvernement de la tente) d'Edo (ancien nom de Tôkyô), le siège du shougunat des Tokugawa, qui avait inauguré 250 ans auparavant, en 1603, contre Kyôt, "ville capitale", le siège de la cour impériale depuis 794." Depuis 1192, les empereurs n'avaient plus exercé directement le pouvoir. Les shogouns (des samouraïs, ou bushi), qui recevaient officiellement les instructions de l'empereur, l'assuraient en son nom. 

  Le processus qui va de l'arrivée des "bateaux noirs" au développement des Lumières japonaises se déroule dans le contexte d'une société qui change déjà.  la société étst alors certes encore divisées en "guerriers" (shi), en "paysans" (nô), en artisans (kô) et en marchands (shô), mais se développent des activités commerciales et artisanales non strictement tributaires des activités fiscales pesant sur les classes paysannes notamment. 

Uno SHIGEKI décrit ainsi "protohistoire" de l'ère du Meiji : "Le système du bakufu d'Edo avait été conçu initialement pour empêcher le retour à l'état endémique de la période précédente. Il avait repris de Toyotomi hideyoshi la séparation des samouraïs et des paysans en classes distinctes et étanches. Les premiers furent reconvertis en personnel administratif chargé de la collecte de l'impôt, dont une partie lui était reversée. Ces bushi, qui avaient été contraints de quitter les campagnes pour venir s'installer dans les villes, ne perdirent pas pour autant le privilège de constituer le groupe social le plus élevé. Ainsi, si ce système de séparation assura dans un premier temps paix et stabilité à l'ensemble du pays, il devint très vite une source de divorce entre les deux classes.

Le bakufu créa à Edo un centre d'études et d'enseignement confucianiste en 1797 ; des "écoles de domaines'" virent le jour dans les différents fiefs. Les damouraïs qui, d'anciens guerriers, s'étaient recouvertis en fonctionnaires civils, rassemblés autour du château seigneurial, entreprirent de réformer le système qui les rétribuait.

Une partie du produit de la collecte de l'impôt fut transformée en argent, qui servit à alimenter un réseau de commerce à l'échelle nationale, centralisé dans la grande métropole régionale d'Ôsaka. Ce phénomène connut une pleine expansion et de nouvelles industries virent le jour. Les classes des marchands et des artisans, qui se situaient en bas de l'échelle sociale, s'enrichirent et donnèrent naissance au groupe nouveau des chônin (habitants du bourg). Le développement de cette économie marchnde favorisa la circulation intensifiée des biens et des marchandises et la population augmenta considérablement (...). Par ailleurs, une culture et un enseignement basés non plus sur la morale confucianiste mais sur la pratique au sens technique se développèrent au sein des classes des artisans et des marchands. le taux d'alphabétisation (en fait l'auteur veut parler du taux de lecture et d'écrire de la langue japonaise, mise d'ailleurs à la portée d'un plus grand nombre...) générale de la population s'éleva. Une véritable industrie éditoriale se développa, qui eut pour public particulièrement les femmes et les enfants. A la fin du XVIIIe siècle, des marchands, avec leurs cotisations, fondèrent à Ösaka l'établissement d'enseignement moral Kaitokudô, qui s'adressait aux membres du nombre groupe des chônin. A Kyôto, le mouvement d'enseignement Sekimon shingaku ou "enseignement du coeur de la Porte de pierre", également destiné aux membres des classes des marchands et des artisans, vit le jour.

Le bakufu encourageait le néoconfucianisme, qui nourrissait la critique des autorités en place. La philosophie d'inspiration néoconfucianiste développé en Chine sous la dynastie des Song (960-1279) entrait en contradiction avec le système des concours pour devenir mandarin, non fondé sur l'hérédité. Le néoconfucianisme d'un Yokoi Shônan (1809-1869) au Japon, repris celui de Zhu Xi (1130-1200) en Chine, contredit le principe de la délégation du pouvoir au shogoun par l'empereur. Cette pensée a également permis la réception de l'Occident au Japon en fournissant aux penseurs de l'époque d'Edo des équivalents aux concepts occidentaux. Yokoi, notamment, a proposé les termes de "bien commun à tous les hommes" et d'"expression de la réalisation de la partie de soi qui ne relève pas de l'ordre du privé", comme équivalent de "raison" et de "public". 

La première phrase du Serment en cinq articles  promulgué par les autorités du nouveau régime en mars 1868, dont on sait combien il doit à la pensée d'un Yokoi, recommande de se fonder, pour l'"exercice du pouvoir", sur la "consultation élargie du peuple". Mais après Meiji, le néoconfucianisme va décliner au Japon.'

Uno SHIGEKI toujours décrit alors les différentes idées politique du début de l'ère du Meiji. Les lumières japonaises (ou "expression de la réalisation de la raison dans l'histoire") sont issues d'une réinterprétation néoconfucianisme de la modernité occidentale.

Deux courants principaux dominent alors ce que l'on pourrait appeler véritablement un champ de philosophie politique jamais développé auparavant avec une telle ampleur et une telle influence :

- un courant d'idées politiques dominant au début du Meiji, avec des penseurs comme Fukasawa Yukichi (1864-1901), qui comme ses collègues au pouvoir au nom voyagent en Europe et aux Etats-Unis pour y rapporter, modifiés selon leur culture, les voies et moyens de la puissance matérielle. il partage avec d'autres l'idée que le Japon et les Japonais doivent rejoindre la "civilisation" pour se moderniser. Il faut utiliser l'Education - de masse - comme unique moyen de résorber les inégalités entre les hommes.

- un second courant d'idées qui précède la promulgation de la Constitution, en 1889, vien du Mouvement pour la liberté et les droits du peuple. D'inspiration fortement rousseauiste, avec des intellectuels comme Nakae Chômin (1847-1901), les membres de ce courant ne rejoignent pas le gouvernement mais l'affrontent. Ils luttent et militent pour la constitution d'une assemblée, qui pourrait être le lieu d'un authentique débat. Leur revendication en faveur de la reconnaissance du caractère naturel de certains droits fondamentaux n'est finalement pas prise en compte, avant 1890 comme après. Les idées qu'ils défendent connissent passé cette date un déclin de popularité après la promulgation de la Constitution du Grand empire, mais cependant les idées rousseauistes de "droit naturel" et de "souveraineté populaire", qui allient néoconfucianisme et élégance du style dans la traduction de Nakae, ont une profonde influence au Japon.

   La première Constitution et la concurrence pour le pouvoir rendent possible l'évolution du système vers plus de démocratie, avancée qui est endiguée à partir des années 1930 par les agissements, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur, des militaires, anciens ou ex-samouraïs des clans qui avaient dominés le shogunat. Un point crucial concerne le contrôle des forces armées, rendu impossible pour le pouvoir civil. Déjà la constitution de 1889 établit l'indépendance du pouvoir de commandement sur les armées - du seul ressort de l'empereur. Les coups de forces, assassinats politiques au plus haut niveau (notamment celui du Premier ministre Inaukai Tsuyoshi en 1932) mettent fins aux avancées démocratiques. De plus, les forces socialistes, présentes au Parlement, sont divisées après la guerre russo-japonaise (1904-1905) en une tendance socialisante (Katayam Sen (1859-1933)) et une tendance anarchisante (Kôtoku Shûsui (1871-1911)), lesquelles ne sont même plus associées au pouvoir. Leurs membres sont victime de la répression, qui affaiblit durablement la gauche jusqu'à nos jours, des autorités à partir des années 1930. En fait le système des genrô (Anciens, imaginé par Itô et censée assurer l'équilibre et la relation entre les trois pouvoirs - l'empereur, l'éxécutif et les législatif - était plutôt oligarchique que démocratique, avec une sureprésentation des hommes des clans Satsuma et Chôshû, au sein des instances dirigeantes.

   Du lendemain de la Seconde guerre mondiale jusqu'en 1952, le clivage entre droite et gauche au Japon, déterminé par le contexte de la guerre froide et d'occupation américaine, porte notamment sur la question du maintien ou non d'une force armée. Au-delà es péripéties proprement politiques et instutionnelles, le combat idéologique entre tenants du maintien d'une force armée, avec ou non comme prélude à un rétablissement de la puissance militaire et tenants de l'abolition ou de la minimalisation de cette force, compte-tenus des leçons à tirer des années 1930 et 1940, notamment sur la concomittance d'un régime dictatorial et d'une militarisation globale, ne cesse pas et est encore vivace aujourd'hui. L'article 9 de la constitution de 1947, portant sur la renonciation à la guerre fait partie d'un ensemble de réformes sociales qui exerce une profonde influence sur la société japonaise. Les Américains, pendant l'occupation, sont d'abord perçus par les forces de gauche du pays, communistes compris, et même au-delà comme une "armée de libération", et cette perception s'est accentuée avec une sorte d'américanisation de la vie du Japon. 

 

Uno SHIGEKI, Les idées politiques du Japon de l'époque moderne, dans La dynamique du Japon, dirigé par Jean-François SABOURET, Saint-Simon, 2005. 

 

 

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