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1 février 2013 5 01 /02 /février /2013 14:17

    La Torah, qui ne se confond pas avec l'Ancien Testament du christianisme, même si des textes s'y retrouvent, constitue avec les Talmud de Jérusalem et de Babylone (et un troisième ouvrage, Le Livre de la Splendeur, dont la compilation est attribuée à Moïse de LÉON (1250-1305) pour l'influence qu'il exerça pendant plusieurs siècles sur toute la judaïté) la source du Judaïsme.

 

    La Torah, ensemble de textes "historiques" et spirituels qui évoquent l'Alliance entre Dieu et le peuple juif, décrit souvent comme 5 845 versets et 79 856 lettres, a toujours été la réalité vivante qui assura et qui assure encore la permanence et l'unité d'Israël. Chaque Juif pieux connaissait et connaît encore par coeur son Psautier lu chaque semaine entièrement : d'où pour les Juifs, un "incomparable connaissance du texte sacré médité et commenté avec une incroyable familiarité. Le texte authentique des Ecritures faisait seiul autorité et les rabbis furent toujours réservés à l'égard des traductions : iles plus anciennes furent écrites en araméen et portent le non de Targum mais leur usage public ne fut jamais toléré sans l'accompagnement du texte authentique" (André CHOURAQUI). Cette volonté de respect pour un texte immuable tranche avec l'ampleur de l'exégèse biblique. La masse de cette exégèse est telle - avec toutes les contradictions qui peuvent en découler, surtout pendant l'Exil, où le peuple juif est dispersé très longtemps - que l'on peut dire avec André CHOURAQUI qu'il est le peuple du Livre : "on peut même dire que telle est l'unique science qu'il ait inventée, après avoir écrit pendant toute la première partie de son histoire la Bible, qui constitue justement l'objet de cette science." Après la fixation de cet ensemble de textes, en Canon, jusqu'en 1425 av JC, date de son impression sous sa forme définitive, ceci étant pris avec précaution, l'activité intellectuellement du judaïsme fut concentrée à peu près exclusivement sur l'exégèse et sur l'étude systématique de la loi issue des Ecritures : le Talmud et la Cabbale se donnent pour des prolongement de la Bible, et si la philosophie hébraïque est redécouverte au Moyen-Age, c'est pour mieux comprendre leur Livre. Les responsables religieux accordent toute la première et unique place au Livre, certains passages étant même considéré comme ayant été énoncé avant la Création.

Deux grands courants exégétique, le Midrash halakha, ou enseignement législatif des parties juridiques de la Torah, prolongement destiné à en déterminer les applications pratiques, et le Midrash haggada, commentaire libre des parties narratives de la Torah, sont le produit de l'intense activité des Ecoles de Terre Sainte. Cette intense activité est en grande partie orale, comme l'a été d'ailleurs la transmission de la Torah, depuis une période très reculée, avant d'être transcrite par écrit sous la direction de savants rabbis. Ainsi HILLEL l'Ancien (30 av JC-10), Yohanan ben ZAKKAÏ (Ier siècle), AKIBA (50-132) sont les pionniers de l'oeuvre qu'acheva Judah le Saint (135-200). Cette oeuvre, la Mishna, rédigée en hébreu ancien, est divisé en Six ordres, 63 traités, 523 chapitres. Ces six ordres se retrouvent, comme un même plan, dans beaucoup d'écrits ultérieurs : les Semences, les Saisons, les Femmes, les Dommages, les Choses sacrée, les Choses pures. La Mishna devint le Code unanimement admis par les docteurs de l'Exil comme fondement comun de leur enseignement de la Torah. une fois le texte fixé, il est gardé comme une chose sacrée : toute décision contraire à sa lettre ou à son esprit était nulle de pleun droit. Son trait saillant est d'avoir imprimé un caractère juridique au judaïsme de l'Exil : la Torah est le verbe révélé, elle doit gouverner la vie entière des hommes qui y reconnaissent le salut. Tous les gestes, toutes les intentions de l'homme doivent en principe s'accorder à la Torah ; là où la torah n'a rien prévu, la tradition inspirée y supplée. Dans cette perspective, la soumission à la loi réalise l'ordre de Dieu pour la créature, le purge des désirs et des passions de la volonté propre et la purifiant, la conduit en Dieu jusqu'à l'unité de l'amour. Toutes les vertus prônées par la Mishna s'orientent ainsi vers le but suprême de l'identification de la volonté de l'homme à la volonté du Seigneur (André CHOURAQUI).

 

        C'est bien entendu ici l'autorité religieuse qui parle, l'autorité temporelle n'existant plus après la disparition d'Israël et précisément après la destruction du (Second) Temple de Jérusalem par les armées romaines en 70. Dans la périodisation propre au peuple juif, il y a un avant et un après : avant, le conflit entre autorités religieuses (les rabbis institutionnels comme les Prophètes...) et les autorités politiques dominent la scène de sa vie ; après, le conflit n'existe qu'entre une foi en Exil qu'il s'agit de préserver et de cultiver et les autorités officielles des différentes régions où ils ont émigrés. La division du peuple juif entre différentes confessions n'est plus du tout la même entre cet avant et cet après.

     La Torah se lit à la fois comme l'histoire depuis la fondation du monde du peuple juif, histoire politique et militaire relativement complexe, histoire où s'entremêle souvent le compte-rendu de ces tribulations politico-militaires et la description de la relation de Dieu avec son peuple, et comme suite de prescriptions, dans leurs justifications et dans leurs conséquences. Elle constitue une lecture des rapports entre les hommes et Dieu et entre les hommes, tiré vers une perception religieuse dominante, très loin de la tonalité triomphaliste de nombreux autres écrits de l'Antiquité. On y trouve notamment les Commandements de Dieu à Son Peuple. La Torah, où du moins de nombreux de ses textes constituent la référence également des deux autres monothéismes, le Christianisme et l'Islam : elle influence à la fois leur perception de Dieu et des relations entre les hommes. Elle colore la perception de leurs conflits d'une manière forte.

 

     Le Talmud de Jérusalem, comme celui de Babylone, représente le terme d'une codification écrite de la Parole divine. Dans les Ecoles de Terre Sainte et le Babylonie, les Amorïn ou Commentateurs traitèrent la Mishna comme les Tannaïum (Enseignants) avaient traité la Torah. De génération en génération, les écoles de Judée se transmirent en l'accroissant, l'héritage de la tradition orale d'Israël. A mesure que l'Exil durait et que la situation des Juifs devenaient plus précaire, en butte aux nombreux retournements de situation, de la protection à la répression de la part frd vainqueurs succesifs des différentes luttes au Moyen-Orient et en Orient, la Judée d'abord, puis en Babylonie, les responsables religieux surmontèrent les scrupules qui voulaient que la Bible fut la seule loi écrite et décidèrent de mettre par écrit l'Enseignement des Ecoles sur la Mishna. Le chef de l'Ecole de Tibériade, Jokkanan ben NAPPAKHA (199-279) jeta les bases d'une oeuvre qui mobilisa pendant deux siècles les énergies des écoles de Terre sainte et fut achevée au IVe siècle, le Talmud de Jérusalem. En Babylonie, l'oeuvre de codification des ultimes développement de la science traditionnelle fut conduite par Rab HOUNA, Rab HISDA, Rab NAHMAN BEN YTSHAQ, rabins et abbaïe continuèrent et développèrent les enseignements des deux principaux artisans de la renaissance du judaïsme babylonien, Rab et Samuel. Sur les mêmes les mêmes principes qui guidèrent les docteurs en Terre sainte, Rab ASHÉ (352-427) jeta les bases de la compilation que RABBINA (474-499) acheva : l'oeuvre qui domine de très loin tout le judaïsme de l'Exil : le Talmud de Babylone. 

Loin d'être un texte uni, le Talmud, dans un apparent désordre, aborde tous les thèmes de la Torah. C'est la forme de conservations entre maîtres et élèves, conversations qui commence sur un thème, se poursuit sur un tout autre, et ainsi de suite, avant, mais pas toujours de revenir au premier thème, qui donne à ces (longues) phrases une allure désordonnée, qui part dans parfois plusieurs directions. Tout y est, et débattu, selon une dialectique implacable qui ramène chaque argument à son principe premier, à sa source, et soumis au feu (long, très long...) d'une insatiable contradiction. L'interprétation des mots ou des locutions n'est jamais qu'une introduction aux discussions abruptes, où tel point de fait ou de doctrine est éclairé par les opinions contradictoires de docteurs sde plusieurs génération. Le but n'est jamais abstrait du souci de définir la Halakka, la Marche qu'Israël doit suivre pour répondre à l'ordre du Seigneur ; et soumise à cette méthode, la force de cette Marche doit conduire Israël jusqu'au bout du monde et jusqu'à la fin des temps qu'il est nécessaire, dans l'attente passionnée du Messie. Dans ces textes, l'intelligence est soumise à une ascèse constante, pour suivre les méandres des raisonnements qui changent de thème, de siècle, de logique, de langue plusieurs fois par page. Le Talmud recherche toujours, par cette méthode, à garder les consciences éveillées, dans cette grande attente. On retrouve, malgré tout, mais sans doute aussi à la savante présentation qu'ont font les différents traducteurs, tout le Plan de la Mishna, avec ses six Ordres, des Semences à la situation de l'homme par rapport à Dieu, à la Terre et au Temps. Des femmes et aux questions relatives au mariage, à la Loi civile, pénale et la procédure prévue par la Bible. Des Choses Saintes, concernant le Temple de Jérusalem, aux Choses Pures et aux lois qui régissent la purification de l'homme et de la femme. (André CHOURAQUI).

   Dans le Dictionnaire encyclopédique du Judaïsme, il est signalé que le parler courant utilise deux formules inexactes en guise d'appellations alternatives du Talmud : "la première est le Chass, abréviation des iniatiales de chichah sidéré (Michnah), les "six ordres" qui ne se référe donc, au sens littéral, qu'à la Michnah proprement dite. L'autre est Gemara. L'étude de la Michnah qui se poursuivit assidûment dans les deux centres d'Erets Israël et de Babylone conduisit à l'émergence des deux Talmuds, celui que l'on appelle de manière encore erronée de Jérusalem (Talmud yérouchalmi) et celui de Babylone (Talmud bavli).

Ce corpus est le fondement de l'autorité des lois et traditions juives qui furent accumulées pendant une période de 7 siècles, depuis environ 200 av è.c. juqu'à environ 500. Il comprend la Michnah ainsi que les discussions rabbiniques de la Gemara. Le premier fut négligé pendant des siècles et le terme de "talmud" désignait alors essentiellement celui de Babylone. Lorsque, au XVIe siècle, l'Eglise catholique censura le Talmud, les censeurs substituèrent presque systématiquement le terme de Gemara à celui de "Talmud". La loi orale, donnée à Moïse sur le Mont Sinaï d'après la tradition, fut codifiée dans la Michnah vers 200 è.c tandis que la Gemara présente les discussions qui ont eu lieu pendant les deux siècles suivants en Erets Israël, et les trois suivantes en Babylonie. 

La période talmudique se divise donc en deux périodes, celle de la Michnah et celle de la Gemara. La raison de cette division n'est pas d'ordre purement littéraire. La Halakha, qui est l'ensemble de la loi juive, se fonde sur une hiérarchie de sources : plus la source est ancienne, plus son autorité est grande. Ainsi, les lois qui sont formulées explicitement dans la Bible ont davantage d'autorité que celles que l'on trouve dans la Michanh ; les lois de la Michanh ont plus de poids que celles mentionnées dans la Gemara, et les lois mentionnées dans la Gemara ont plus d'autorité que les décisions kalakhiques ultérieures, et ainsi de suite. En conformité avec cette division d'autorité, les rabbins des différentes périodes portent des titres différents (...). La Michnah se consacre presque exclusivement à la Halakkah, et ne contient que le résultat final des discussions et polémiques rabbiniques ; les arguments, les preuves, et les longues discussions de textes bibliques en sont généralement absents. Si la Michnah est la collection la plus prestigieuse des décisions rabbiniques de son temps, elle n'est cependant pas la seule. La méthode ancienne d'étude de la loi orale fut préservée dans les quatre volumes du Midrach Halakha. Midrah est le terme qui désigne tout commentaire ou interprétation rabbinique d'un texte biblique, il désigne aussi les anthologis des expositions midrachiniques. Le Midrach Halakha renferme les interprétations rabbiniques des législations bibliques. Beaucoup des exposés rabbiniques concernant les lois et l'exégèse de la Bible ne figurent ni dans la Michnah ni dans le Midrach Halakhah. Ces expositions s'appellent des baraïtot. Un recueil d'un de ces baraïtot, la Tossefta (... a une structure et un format analogue à ceux de la Michnah), mais (elle-même) n'est pas un recueil exhaustif des travaux des tannaïm absents de la Michnah. D'innombrables baroïtot furent préservés dans la seconde et majeure partie du Talmud appelée Gemara (...). Malgré la tendance des historiens à diviser l'histoire en périodes bien délimitées, la ligne qui sépare les deux étapes de l'histoire talmudique reste floue (...)"  Autant dire qu'il y a multiplicité de textes, qui, malgré leurs hiérarchies, peuvent prêter à autant de conflits d'interprétations... qui sont souvent présentées par des auteurs, la plupart judaïque, comme l'expression d'un pluralisme qui oblige à la plus grande attention et discipline de l'esprit....

 

      Le fait central de l'histoire du judaïsme d'où découlent de nombreuses attitudes différentes vis-à-vis du monde environnant la communauté juive, est l'Exil, dont beaucoup considère que le peuple juif n'est pas sorti, malgré la force du sionisme, mouvement très minoritaire poussé par l'Holocauste, qui permit d'établissement de l'Etat d'Israël. Dans l'étude des conflits dans le monde juif, l'attitude envers cet Etat, la problématique que son existence ouvre par rapport à l'attente du Messie, permet de comprendre de nombreuses divisions idéologiques, religieuses, politiques. Mais, et cela pèse aussi lourdement, les communautés juives ne se déterminent pas uniquement par rapport à cela, même si des solidarités activent soutiennent cet Etat, comme assurance contre le retour des politiques d'extermination à l'oeuvre pendant la Seconde Guerre Mondiale.

     André CHOURAQUI, par ailleurs favorable à une attitude (majoritaire dans le judaïsme, sinon dans la communauté juive..) qui considère la création d'Israël comme au moins prélude à la fin des Temps (mais pas au sens catastrophique qu'on lui prête souvent) et à la venue du Messie, traduit bien cette situation de l'Exil :

"Israël avait, au cours de son histoire, déjà longue au début de notre ère, affronté l'Egypte, Babylone, les Philistins, les peuples voisins de la Terre sainte, les Assyriens, les Perses ; il avait âprement lutté contre les Séleucides et les avaient vaincus ; le petit peuple monothéiste, s'étant ainsi mesuré avec les principaux paganismes antiques, à l'heure fatidique, dut à nouveau combattre contre les Romains alors à l'apogée de leur puissance militaire. Les Juifs, malgré leurs faiblesses, leurs ressources très limitées, leurs divisions intestines graves, entrèrent en guerre ouverte contre Rome en l'an 66 de l'ère commune, et ne furent définitivement écrasés qu'en l'an 135 (...). La Guerre des Juifs (...) fit échec aux plans qu'échaffaudait Néron en vue d'une conquête universelle et barra, devant Rome, la route de l'Orient. Israël vaincu, la répression fut terrible (...). La catastrophe nationale s'aggravait d'un fait qui fut ressenti comme l'évènement capital de toute cette période : la destruction du Temple de Jérusalem (en l'an 70). Les Rabbis eurent si bien conscience que cet effrondrement ouvrait une ère nouvelle de déréliction, qu'ils introduisirent l'usage de dater les événements par rapport à la destruction du sanctuaire (...). La perte du sanctuaire privait Israël des assises de son unité nationale et religieuse (...). Le Temple était le Lieu de la présence divine, la demeure du Dieu d'Israël, le seul endroit où il fut possible de prononcer le Non du Seigneur, puisque là seulement résidait Sa Présence et que là seulement il était possible de Lui offrir le culte qu'il avait exigé d'Israël dans la Torah de Moïse. (...). L'autel détruit, rarissait en Israël les sources sacrées de la pureté rituelle et bouleversait toutes les significations de la Torah, elle-même décapitée de ses ultimes accomplissements sacrificiels. L'épreuve terrstre d'Israël était ainsi le reflet d'un mystère cosmique plus profond et plus irrémédiable et devrait durer jusqu'aux jours marqués par Dieu pour son Retour et pour son triomple."  

Rappelons ici que ce destin n'est pas unique : de nombreux peuples furent détruits aussi en même temps que leurs lieux de culte, la destruction de leurs temples étant volontairement liée dans l'esprit de leurs ennemis, à la destruction de leurs dieux... Mais dans la période où cela arrive à Israël, l'heure n'est plus vraiment à cette volonté, notamment dans l'Empire romain où l'on recherche la pacification, donc le respect des autres dieux, mais aussi l'alimentation d'un système esclavagiste... Et aucun autre peuple n'a eu cette prédominance religieuse dans le Peuple, qui lie un seul Dieu, un seul Lieu à une seule Foi, l'habitude d'autres peuples adoptant les dieux des vainqueurs étant une pratique banale...

 Reprenons notre auteur : "L'événement qui s'inscrivait dans les plus prodonds déchirements de l'histoire avait été prévu par les Rabbis. (...). (...) plutôt que de s'en prendre à la barbarie romaine, les chefs d'Israêl, fidèles aux enseignements prophétiques ne virent dans l'ennemi qu'un fléau de Dieu : sa victoire était le châtiment des péchés d'Israël ; la ruine du Temple et l'Exil annonçait les débuts d'une expiation nécessaire : Dieu cependant n'avait pas abandonné son peuple. L'Exil vaut expiation, mais il avait également une vertu rédemptrice : la souffrance endurée était une souffrance d'amour nécessaire aux balances d'éternité pour préparer le règne de gloire du Fils de David attendu plus passionément encore. Le peuple tout entier était ainsi placé dans la situation du Messie souffrant des prédications rabbiniques (...). Non seulement parce que désormais il était devenu l'homme sans armes livré à la merci des nations et devant supporter lourdement le poids de leurs iniquités, mais parce que la suavité même de son sacrifice lui était refusée : le peuple de l'Exil, telle était sa plus éminente dignité, servait un Dieu absent dans la nuit des douleurs et ne devait jamais lui refuser les plus extrêmes sacrifices dans la certitude absolue de son retour au jour de la Rédemption de Sion. Le Temple détruit ne devait être reconstruit qu'après le triomphe du Fils de David, et celui-ci ne surviendrait qu'parès qu'Israël, écartelé sur la roue de l'Histoire, "aurait desespéré de la Rédemption". Juda HALÉVY (1075-1141) donne plus tard sa forme définitive à l'enseignement rabbinique traditionnel.

 

Sous la direction de Geoffry WIGODER (éditeur de l'Encyclopaedia Judaica), Dictionnaire encyclopédique du Judaïsme, Cerf/Robert Laffont, 1996 ; André CHOURAQUI, Histoire du Judaïsme, PUF, Que sais-Je?, 1983.

 

RELIGIUS

 

 

 

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