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22 décembre 2020 2 22 /12 /décembre /2020 13:18

    Sous-titré Une histoire populaire du XXe siècle, ce livre fait partie à la fois d'une historiographie récente voulant changé d'angle et voulant relater le vécu et l'histoire des peuples pris dans les événements, dans les guerres comme dans les périodes de relative paix, plutôt que celle des états-majors militaires et des gouvernements, et d'un vaste ensemble de livres sur l'Histoire de l'humanité parue aux mêmes éditions La découverte en 2011.

Dans la lignée d'Howard ZINN, l'historien marxiste britannique Chris HARMAN (1942-2009) choisi dans ce livre d'adpter le point de vue des délaissé(e)s de l'histoire "officielle" pour faire état des guerres atroces, des révolutions, contre-révolutions et génocides qui ont finalement laissé la place à la colonisation totale de la planète par le capitalisme. Mais, ce livre n'affiche pas de résignation et au contraire son auteur reste persuadé que les "vaincus de l'histoire" chers à Walter BENJAMIN continuent de nourrir notre époque de leurs potentialités révolutionnaires... On est très loin de la fin de l'histoire... Elle se poursuit et probablement l'humanité, malgré les calamités actuelles qui se multiplient, a encore l'avenir devant lui. Mais sans connaissance du passé, pas de futur, sinon celui d'un éternel recommencement des mêmes erreurs, en changeant simplement d'échelle...

  L'auteur écrit dans son Introduction n'avoir cessé "d'avoir en tête qu'il (lui) fallait faire face à deux préjugés. L'un est l'idée que les caractéristiques fondamentales des sociétés successives et de l'histoire humain seraient le résultat d'une nature humaine "immuable". C'est un préjugé dont sont imprégnés aussi bien les écrits académiques que le journalisme et la culture populaire.

Les êtres humains, nous dit-on, ont toujours été cupides, compétitifs et agressifs, et cela explique des horreurs comme la guerre, l'exploitation, l'esclavage et l'oppression des femmes. Cette image d'homme des cavernes est destinée à expliquer le bain de sang sur le front occidental au cours de la Première Guerre mondiale et l'Holocauste au cours de la Seconde. Mon point de vue est très différent. La "nature humaine" telle que nous la connaissons est le produit de notre histoire, et non sa cause. Notre histoire est aussi celle de la formation de natures humaines différentes, chacune remplaçant la précédente au cours de grandes luttes économiques, politiques et idéologiques.

Le second préjugé, très répandu au cours de la dernière décennie du XXe siècle, consiste à dire que bien que la société humaine ait pu évoluer dans le passé, elle ne changera plus. Un conseiller d'État américaine, Francis Fukuyama a été l'objet de louanges unanimes lorsque, en 1990, il a prétendu que nous assistions à rien de moins qu'à la "fin de l'histoire" (...). Les grands conflits sociaux et les grandes luttes idéologiques relevaient désormais du passé. Ce à quoi des milliers de rédacteurs en chef et de présentateurs de télévision opinèrent vigoureusement. (...).

Le capitalisme, comme système d'organisation de la production à l'échelle d'un pays entier, est à peine vieux de trois ou quatre siècles. En tant que mode d'organisation de la production mondiale, il a tout au plus 150 ans d'existence. Le capitalisme industriel, avec ses énormes  agglomérations urbaines, son éducation primaire généralisée et sa dépendance à l'égard des marchés, n'a commencé à exister qu'au cours des cinquante dernières années. Pourtant, les hominidés vivent sur la Terre depuis au moins un million d'années, et les humains modernes depuis plus de 100 000 ans. Il serait proprement extraordinaire qu'un mode d'organisation économique et social qui ne représente que 0,5% de la durée d'existence de l'espèce humaine soit destiné à se prolonger indéfiniment, à moins bien sûr que notre espérance de vie ne soit très réduite. Tout ce à quoi aboutissent les écrits de Fukuyama et de Giddens (La Troisème Voie, 1998), c'est à confirmer que Marx avait raison au moins sur un point : "Pour la bourgeoisie, il y a eu une histoire, mais il n'y en a plus."  L'accumulation des crises contemporaines (famines, guerres endémiques, épidémies, destruction de l'environnement...) donne déjà raison à notre auteur : l'histoire continue et différemment...

  Suivant la chronologie classique au fil des chapitres, Chris HARMAN propose une autre vision du XXe siècle. Les événements les plus décisifs ne sont pas ceux dont les manuels scolaires parlent et la marche de l'humanité s'éclaire mieux en prenant en compte bien plus d'acteurs en mouvement.

Chris HARMAN est aussi l'auteur de nombreux ouvrages parmi lesquels The Fire Last Time, 1968 and After et The Lost Revolution, Germany 1918-1923.

 

Chris HARMAN, Un siècle d'espoir et d'horreur, Une histoire populaire du XXe siècle, La Découverte, 2011, 2013. Traduction de la dernière partie de A people's History of the World, From the Stone Age to the New Millenium, Bookmarks, 1999, puis Verso, 2008. 350 pages.

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21 décembre 2020 1 21 /12 /décembre /2020 13:47

   Au risque d'enfoncer des portes maintenant largement ouvertes, sauf pour les faussement ou réellement naïfs, la théorie de l'exploitation de l'homme par l'homme, au coeur de l'explication marxiste de la marche du monde, fait partie du paysage de la philosophie politique comme de la sociologie. Dans l'écheveau des coopérations et des conflits, la réalité de cette exploitation et de sa prise de conscience, marque malheureusement la vie des habitants de cette planète. Pour beaucoup d'ailleurs, l'exploitation est la condition sine qua none de la coopération et pour d'autres qui en combattent les multiples formes, c'est l'arrêt de cette exploitation qui laisse la voie ouverte à la vraie justice et à la vraie paix entre les êtres de l'espèce humaine.

 

La théorie de l'exploitation au coeur de l'oeuvre économique de Karl MARX et Friedrich ENGELS

   Comme l'écrit Jean-Pierre DURAND, on peut dire que MARX (mais toujours lorsqu'on cite MARX, on cite aussi ENGELS) cherche à démontrer l'exploitation de la force de travail, quand d'autres ne font que la constater (THOMPSON, SAINT-SIMON...). Si MARX est réellement l'un des premiers à chercher un démonstration scientifique de l'exploitation de l'homme par l'homme, les prémisses de la théorie de l'exploitation étaient déjà chez RICARDO et chez Adam SMITH.

Selon ce dernier, le capitaliste "n'aurait pas d'intérêt à employer ces ouvriers s'il n'attendait pas de la vente de leur ouvrage quelque chose de plus que ce qu'il fallait pour remplacer ses fonds avancés pour le salaire". Pour que cette intuition se traduise en une théorie, MARX a été conduit à distinguer le "capital constant" (les usines, les machines, les bureaux...) du "capital variable" qui achète la force de travail, laquelle produit plus de valeur qu'elle n'en contient elle-même. C'est ici l'explication du "mystère" de la production du surplus économique dans le capitalisme et de son développement.

La théorie de la plus-value fonde tout l'édifice de l'économie et de la sociologie marxiste. Elle est à l'origine des classes sociales chez MARX, de sa thèse de leur polarisation et de l'appauvrissement de la classes ouvrière. En même temps, la découverte de la "plus-value relative" explique - à l'encontre des prévisions (un peu trop déterministes) de MARX - pourquoi le capitalisme perdure et domine aujourd'hui toute la planète. Cette théorie est omniprésente dans l'étude de la fabrique, du machinisme, de la coopération, de la division du travail, de la "population excédentaire" et plus généralement du développement des inégalités (entre classes, entre villes et campagnes...). Elle sous-tendu aussi l'ensemble des démonstrations sur les contradictions de classe et sur leur nécessaire issue dans le communisme débarrassé de l'exploitation de l'homme par l'homme, selon MARX.

 

De la marchandise à la théorie de la plus-value

 Au moment où le salariat devient dominant, Karl MARX cherche à démontrer que c'est bien le travail salarié des hommes qui produire des profits au capitaliste, alors que dans la presse financière et économique de son époque, l'accent est mis sur la technique des affaires et l'esprit d'entreprise des chefs d'entreprise, capables de faire des "miracles" économiques. Il cherche à mettre à nu le processus au cours duquel une valeur A (avant la journée du travail) donne lieu à une valeur A' (A" étant plus grand que A) après la journée de travail. MARX suit la tendance du moment à utiliser de plus en plus les mathématiques, science dont les financiers capitalistes se disent les plus à mêmes d'utiliser. Cela donne parfois une lecture ardue au Capital, qui contraste avec les descriptions de la condition ouvrière, tirées elles-mêmes des rapports sociaux d'institutions d'assistance, d'écrivains et de journalistes, nombreux dans l'Angleterre et la Nouvelle-Angleterre mais aussi sur le Continent, qui s'y attachent alors.

Pour fonder son analyse, MARX distingue deux types de valeurs dans les marchandises : la "valeur d'usage" et la "valeur d'échange". Pour qu'un acheteur souhaite posséder une marchandise, il est indispensable qu'il lui trouve une utilité, un usage. En même temps, ce qui apparaît utile pour l'acheteur est nécessairement une "non-utilité" pour le vendeur (soit il n'en a pas l'usage, soit il en a trop en quantité). Ainsi, il ne peut y avoir de marchandise qui ne possède pas une quelconque valeur d'usage pour l'acheteur.

Ce qui est marchandise possède une valeur d'échange qui est un niveau ou une "proportion dans laquelle des valeurs d'usage d'espèces différentes s'échangent l'une contre l'autre" (Le Capital, tome 1). Chaque marchandise a une valeur d'échange spécifique. Ceci posé - même si le débat valeur d'usage-valeur d'échange, n'est pas pour autant clos - il s'agit de savoir comment se fixe le niveau de l'échange, entre les différents objets. Selon les économistes classiques que MARX et ENGELS critiquent avec véhémence, la valeur d'échange d'un objet est déterminée par le quantum de travail, ou le temps de travail, dépensé pour sa production. Sachant que l'on se situe à un niveau de raisonnement abstrait (loin d'une "comptabilité réelle", d'où le concept marxien de "travail abstrait", producteur de valeur qui s'oppose au "travail concret", producteur d'utilité), on considère que les hommes malhabiles ou paresseux sont écartés de la production et l'on parle de temps moyen socialement nécessaire à la production des marchandises. De même, s'il existe différentes catégories de travail, du plus complexe au plus simple, MARX propose de ramener une quantité donnée de travail complexe à une quantité plus grande de travail simple.

Toute marchandise renferme une somme de travail humain, la fabrication d'un objet étant la somme de la matière première de ses composants, de l'usure de la machine ramenée à un certain temps de travail, du temps de travail de l'ouvrier réalisant l'objet. Toutes les valeurs d'échange des marchandises peuvent être exprimées en temps moyen de travail socialement nécessaire qui fonctionne alors comme équivalent général de toutes ces marchandises (en laissant de côté pour l'instant au cours de la démonstration la question des prix qui fluctuent au gré de la conjoncture, ainsi que la question de la monnaie, que MARX aborde plus loin). Les rapports entre valeur d'usage et valeur, exemple de la dialectique marxiste, où elles s'opposent et se complètent en même temps, constituent le point de départ de sa réflexion.

Derrière la marchandise existe toujours une force de travail nécessaire pour la créer. Pour le capitaliste, il faut toujours, que sa valeur soit supérieure aux apports qu'il fait lui-même pour créer cette marchandise, que ce soit sous forme de salaires aux travailleurs ou sous forme de machines construites pour la créer, ou encore sous forme de matériaux d'origine... On peut s'interroger sur l'acceptation de l'ouvrier de travailler tant d'heures pour fabriquer cette marchandise, à un salaire inférieur à sa valeur. Il l'accepte parce que la forme phénoménale du salaire masque le surtravail et la production de la plus-value : tout se passe comme si le capitaliste rémunérait la journée de travail dans sa totalité tandis que la mise à nu de cette exploitation a occupé plus de deux générations d'économistes. Le mystère de l'exploitation ayant été élucidé, pourquoi les ouvriers continuent-ils d'accepter cet échange qui leur est défavorable?

Cette acceptation du surtravail repose d'abord sur le fait que les ouvriers ne disposent ni des moyens de production pour produire des marchandises à échanger ni des moyens de subsistance pour subvenir à leurs besoins et à ceux de leur famille, c'est-à-dire pour reproduire leur force de travail. Enfin, les ouvriers se font concurrence et, si une partie d'entre eux accepte l'exploitation, les autres sont bien contraints de l'accepter sous peine de se laisser mourir de faim. D'où la nécessité, pour les capitalistes, d'entretenir une "population excédentaire" afin de favoriser cette concurrence entre ouvriers, en employant des irlandais dans l'Angleterre du XIXe siècle, puis des paysans, des femmes, des immigrés, des enfants (tout au moins au début), dans l'Europe du XXe siècle. On retrouve ici l'importance des conditions d'émergence du capitalisme : disposer de travailleurs libres, dépourvus de moyens de production, et des moyens de subsistance. En fait, cette liberté est d'autant plus pernicieuse que l'ouvrier est contraint de se présenter au capitaliste pour lui vendre sa force de travail puisque "les conditions objectives du travail (moyens de production) et les conditions subjectives de travail (moyens de subsistance) font face à l'ouvrier comme capital et son monopolisés par l'acheteur de la force de travail" (Le Capital).

 

La reproduction du rapport de production capitaliste

  Cette double caractéristique proprement sociologique de liberté de l'ouvrier et de sa dépossession des conditions objectives et subjectives de travail est essentielle pour comprendre la nature du capitalisme et la révolution qu'elle a opéré dans les rapports de production. Ce qu'on entend par libéralisme, en faisant dérivé mentalement et idéologiquement ce mot de la liberté, trouve là un ressort puissant. L'illusion de libération d'un rapport des artisans au maître d'oeuvre, qui est une réelle libération d'ailleurs dans les faits, est aussi l'enfermement des ouvriers dans des rapports de production, dans des situations moins ouvertement de hiérarchie et de soumission, mais bien plus "efficaces" pour les propriétaires des moyens de production.

Par un renversement dialectique dont il est coutumier, MARX souligne l'importance de ces moyens de travail (et de ceux qui les possède) puisque, sans eux, la production de plus-value ne pourrait avoir lieu. C'est ce qu'il exprime le plus clairement dans un chapitre inédit du Capital : "Au sein du procès du travail, ces objets ont pour seule signification d'opérer comme moyens de réalisation du travail, valeurs d'usage du travail ; par rapport au produit, ils sont moyens de production et pour autant qu'ils sont eux-mêmes déjà des produits, ils sont des moyens de créer un produit nouveau. Mais ces objets ne jouent pas ce rôle dans le procès de travail parce que le capitaliste les a achetés ou parce qu'ils sont la forme modifiée de son argent, mais, au contraire, il les achète parce qu'ils jouent ce rôle dans le procès de travail".

Ainsi, parce qu'à la fin de sa journée de travail l'ouvrier se trouve tout autant démuni qu'au début, il est contraint de recommencer l'échange de sa force de travail contre les moyens de subsistance, indispensables à lui-même et à sa famille : alors la reproduction du rapport de production capitaliste est un résultat plus important que la production matérielle des marchandises. Cette reproduction tient au fait que le produit du surtravail n'appartient qu'au capitaliste. Ce dernier, devenu possesseur de la force de travail (capacité de travail) pour un temps donné, utilise la valeur d'usage de la marchandise acquise : c'est-à-dire qu'il lui fait cristalliser du travail (d'autrui) sur les moyens de travail (objet) qui lui appartiennent. Durant toute la journée de travail, l'ouvrier transmet ainsi, à travers son travail, de la valeur à un objet qui appartient au capitaliste. Et il lui transmet cette valeur durant la partie de la journée qui lui est payée, tout autant que pendant la partie de la journée qui ne lui ait pas payée, correspondant au surtravail effectué, moment de la production de la plus-value. La valeur d'usage ainsi créée fait l'objet de la part du capitaliste d'un échange marchand à un vendeur qui n'a que sa force de travail à vendre. C'est bien, contre toutes les circonvolutions de la majorité des auteurs d'économie politique de son époque, à une aliénation que l'on assiste, selon MARX, mais surtout selon tous ses continuateurs. 

     Le procès de production de la plus-value est ainsi un procès d'exploitation, chaque cycle est un processus de valorisation du capital : une somme d'argent A devient A' après l'achat de marchandise M force de travail et sa mise en oeuvre? En résumant ce procès : A-M-A' suivi de A'-M-A", lui-même suivi de A"-M-A'", on signifie bien sûr l'accroissement permanent de A, mais aussi indirectement la nécessité pour cristalliser  du travail sur les conditions objectives de travail possédés par le capitaliste. Autrement dit, la reproduction du rapport capitaliste de production n'est pas seulement une reproduction simple (l'ouvrier sans moyens de subsistance ni moyens de production doit retourner vendre sa force de travail chaque jour), mais c'est aussi une reproduction élargie qui met en oeuvre à chaque fois un capital accru et de nouvelles forces de travail. Le travail ne produit donc pas seulement - en opposition à lui-même et à une échelle sans cesse élargie - les conditions de travail sous forme de capital, lequel produit à son tour sur une échelle toujours élargie, les travailleurs salariés productifs dont il a besoin. le travail produit ses propres conditions de production comme capital et le capital produit le travail, sous forme salariée comme moyen de le réaliser comme capital.

Karl MARX pose très tôt que la production capitaliste n'est pas seulement reproduction du rapport, elle en est la reproduction à une échelle toujours plus large. La croissance du capital va de pair avec l'augmentation du prolétariat : ce sont deux produits jaillissant aux pôles opposés d'un seul et même procès. C'est l'amorce de la thèse de la polarisation des classes sociales à partie de la théorie de la production de la plus-value. A travers l'analyse des différents types de plus-values, il va aboutir à cette théorie qui n'est pas seulement une théorie de l'exploitation de l'homme par l'homme, mais aussi, une théorie de l'exploitation d'une classe sociale par une autre classe sociale.

 

Une vue générale sur l'exploitation

  L'économiste marxiste Guy CAIRE expose qu'au "sens le plus général du terme, l'exploitation caractérise toute situation où des hommes travaillent gratuitement au profit d'autres hommes  : en un sens plus rigoureux on dira que l'exploitation est la production par les travailleurs d'un surproduit accaparé par les propriétaires des moyens de production ; enfin, d'un point de vue technique on définira l'exploitation capitaliste comme l'utilisation par le capitaliste de la force de travail en vue de produire de la plus-value". "Exprimant, poursuit-il, à la fois un rapport économique - l'appropriation du surproduit - et un rapport social - la division en classes sociales - l'exploitation caractérise donc toute société où l'appropriation des moyens de production sépare les hommes en groupes antagonistes." Les formes de l'exploitation évolue dans l'histoire, permettant de distinguer les modes de production esclavagiste, asiatique, féodal, capitaliste.

Notre auteur ajoute que "l'exploitation concerne nécessairement la sphère de la production et que ce n'est qu'un abus de langage que l'analyse économique, de type néo-classique, applique ce terme à toute situation d'injustice ou de spoliation relevant de la sphère de la circulation (revenus, échange), pour caractériser les écarts de prix constatés sir les différents marchés (marchés du travail, des produits, voire des capitaux) par rapport aux pris d'équilibre de la concurrence parfaite."

Comme on l'a vu, l'explication marxiste de l'exploitation découle de la théorie de la valeur. "Sachant que, pour le marxisme, le capital n'est pas une chose en soi mais un rapport social de production qui a d'ailleurs un caractère historique et transitoire et prend la forme illusoire d'un rapport entre objets (les moyens de production) dont il apparaît comme la propriété - ce qui est à l'origine du fétichisme - ses différentes parties constitutives ne jouent pas le même rôle dans le processus de production de la plus-value. Celle qui existe sous la forme de moyens de production ou capital constant ne change pas de grandeur au cours de la production, par contre celle qui est consacrée à l'achat de la force de travail ou capital variable change de grandeur au cours de la production par suite de la création de la plus-value.

La distinction entre capital constant et capital variable, établie par Marx, repose sur la découverte du double caractère du travail incarné par la marchandise et à partir duquel se dégage l'essence de l'exploitation. Comme travail concret et déterminé, le travail ouvrier, le travail ouvrier transmet au produit la valeur des moyens de production dépensés et comme travail abstrait (ou dépense de la force de travail en général), le travail ouvrier crée une nouvelle valeur. Dès lors, le degré d'exploitation de l'ouvrier par le capitaliste trouve son expression dans le taux de plus-value ou rapport, exprimé en pourcentage, de la plus-value au capital variable. Ce rapport montre dans quelle proportion le travail dépensé par les ouvriers se divise en travail nécessaire et en surtravail. L'exploitation peut donc être mesurée concrètement, quoique de façon approximative. Elle est en effet définie par sa grandeur - le temps de travail supplémentaire ou surtravail - et par son degré - le rapport du temps de travail supplémentaire au temps de travail."

Alors qu'une grande partie de la littérature d'économie politique concerne surtout le conflit entre capitalistes sur les marchés des produits ou des moyens de production, les auteurs marxistes, comme Guy CAIRE insiste sur le conflit entre ouvriers et capitalistes dans le partage de la plus-value produite, issue du travail des ouvriers. Tout capitaliste, afin d'accroître la plus-value, cherchera à augmenter la part du surtravail qu'il extorque à l'ouvrier. Marx évoque trois possibilités pour le faire.

- Le premier moyen consiste à allonger la journée de travail, ou, ce qui revient au même, à en accroître l'intensité. Le temps de travail nécessaire restant inchangé, le surtravail s'en trouve accru d'autant. la plus-value en résultant est dite plus-value absolue. Dans les premières phase du capitalisme ce moyen a été largement utilisé, mais l'augmentation de la durée du travail ou l'accroissement de son intensité se heurtent à des limites physiques, liées aux exigences de la reconstitution de la force de travail et à des limites sociales du fait des succès des luttes ouvrières pour la diminution de la durée du travail ou la réduction des cadences.

- Le second moyen consiste, la durée du travail étant inchangée,  à réduire le temps de travail nécessaire, ce qui résulte des progrès de la productivité dans des branches fabriquant des biens de consommation et dans les branches qui fournissent les instruments de production nécessaire à la fabrication des biens de consommation. la durée du surtravail augmente par le fait même que le rapport entre temps de travail nécessaire  et temps du surtravail se trouve modifié, la plus-value en découlant est appelée plus-value relative. Dans la période du machinisme, ce second moyen est largement utilisé.

- Le troisième moyen est la réalisation de la plus-value extra. Celle-ci s'obtient lorsque certains capitalistes introduisent chez eux des machines ou des méthodes de production (taylorisme, fordisme par exemple) plus perfectionnées que celles utilisées dans la plupart des entreprises de la même branche. La valeur individuelle de la marchandise produite par ledit capitaliste se trouve alors être inférieure  à la valeur sociale de cette marchandise, valeur qui résulte des conditions sociales moyennes de production et qui détermine le prix. La plus-value extra est alors cet excédent de plus-value que perçoivent les capitalistes en abaissant la valeur individuelle des marchandises produites dans leur entreprise. Mais la plus-value extra ne peut être que transitoire. Lorsque les nouvelles machines ou les procédés de production plus efficients se trouvent à leur tour adoptés par l'ensemble des entreprises de la branche, le temps socialement nécessaire à la production des marchandises diminue, conduisant à une baisse de la valeur des marchandises.

"Au total, poursuit l'économiste, on peut dire que "la somme de la plus-value produite par un capital variable est égale à la valeur de ce capital avancé, multipliée par le taux de la plus-value, ou bien elle est égale à la valeur d'une force de travail, multipliée par le degré de son exploitation, multipliée par le nombre des forces employées conjointement." C'est à partir de cette fameuse composition organique du capital, intégrant capital variable, capital constant et plus-value que Karl MARX théorise les différents rapports sociaux de production rencontrés dans l'Histoire. Les économistes marxistes insistent sur la dynamique interne de l'exploitation où l'évolution de chaque terme de cette composition organique du capital est concrétisée par les divers rapports de force entre ouvriers et capitalistes. Guy CAIRE présentent deux situations originales où l'on peut voir une vue plus complexe des mécanismes de l'exploitation, l'impérialisme et la phase du capitalisme monopoliste d'État.

- L'impérialisme a été défini de multiples façons dans la littérature marxiste. Rosa LUXEMBOURG y voyait essentiellement un problème de débouché, LÉNINE un moyen de contrecarrer la baisse tendancielle du taux de profit, mis en relief par MARX à travers le fonctionnement de la composition organique du capital. Si l'on met essentiellement l'accent sur l'exportation et l'importation des marchandises des économies colonisées ou dépendantes, l'exploitation peut être décelée à travers la détérioration des termes de l'échange - termes de l'échange nets si l'on considère le rapport des pris des marchandises exportées par rapport aux prix des marchandises importées, termes de l'échange bruts si l'on considère simplement le rapport des quantités. On a là une première idée statistique de la nature de l'échange inégal qui a retenu l'attention de nombreux économistes contemporains, qu'ils soient d'ailleurs marxistes ou non. Si l'on met l'accent sur les relations financières et plus particulièrement sur l'exportation des capitaux, l'impérialisme et la forme d'exploitation qui en découle se manifestent par l'existence de sur-profits. Ces profits, supérieurs aux profits moyens enregistrés dans les métropoles impérialistes, sont la conséquence de deux phénomènes essentiels. D'une part, l'achat de matières premières, produits miniers, sources d'énergie à bon marché entraîne une baisse de la valeur unitaire du capital constant, ce qui constitue une force contrecarrant la tendance à la baisse du taux de profit? D'autre part, le taux de la plus-value - et par conséquent le taux d'exploitation - est particulièrement élevé dans les pays coloniaux et semi-coloniaux parce que s'y retrouvent les mécanismes d'apparition de la plus-value absolue (travail des femmes et des enfants, durée du travail plus longue, etc.) et parce que ceux de la plus-value relative y sont renforcés, la valeur de la force de travail y est plus petite en raison de la sous-évaluation des produits agricoles et d'un aspect historique et social de la valeur de la force de travail également plus faible, les besoins suscités par le capital y étant moins développés et, pour une partie au moins, pris en charge par les formes de production pré-capitalistes, ce alors même que les travailleurs opèrent dans des conditions techniques relativement semblables à celles des ouvriers dans les pays capitalistes avancés.

- Dans la phase du capitalisme monopoliste d'État et si l'on retourne dans les pays du capitalisme développé, l'essentiel des changements dans le processus d'exploitation réside dans la socialisation capitaliste et dans le rôle nouveau de l'État. Le salaire demeure certes toujours le prix de la force de travail mais le salaire direct qui tend de plus en plus à être fixé par des procédures collectives ne correspond plus, à lui seul, à la valeur de la force de travail. Aussi la structure du capital variable comprend-elle des éléments salariaux et non salariaux (salaire, prestations sociales, services collectifs utilisés gratuitement ou à prix réduits). Les dépenses de reproduction de la force de travail ne se trouvent donc plus entièrement régulés par le marché. A la phase du capitalisme monopoliste d'État, l'exploitation du travail constitue de plus en plus, un système d'ensemble à l'échelle de la société toute entière. Par ailleurs, l'élargissement à l'ensemble de la nation des sources de l'accumulation capitaliste par la fiscalité, l'inflation, le développement de diverses formes d'épargne forcée, etc, marque le rôle croissant de l'appareil d'État dans l'intensification de l'exploitation capitaliste et le pillage des couches monopolistes. Mais dans la mesure où l'opposition entre le travail et le capital se manifeste d'abord  sur le lieu du travail et dans la mesure aussi où, par nature, l'exploitation ne met pas en présence un travail et un capitaliste isolés, mais constitue un rapport social entre classes antagonistes, la politique de l'emploi constitue une pièce essentielle du dispositif mis en place par l'État. En effet, les mécanismes concrets de l'accumulation du capital entraînent la formation de réserves de main-d'oeuvre déclassées et sous-payées (jeunes, femmes, immigrés) que la pratique des entreprises et la politique monopoliste de l'emploi visent à développer dans un vaste processus de segmentation de la force de travail. Ces différentes modalités de rémunération, de mobilisation et d'utilisation de la force du travail contribuent à leur tour à donner aux luttes des classes contemporaines une physionomie nouvelle. (Guy CAIRE)

 

Guy CLAIRE, Exploitation, dans Dictionnaire critique du marxisme, Sous la direction de LABICA-BENSUSSAN, PUF, 1999. Jean-Pierre DURAND, La sociologie de Marx, La Découverte, 2018.

 

Note : Jean-Pierre DURAND fait à plusieurs reprises référence à un chapitre inédit du Capital. On peut trouver ce chapitre dans www.marxists.org. Ce chapitre, découvert ultérieurement à l'édition du Capital, en 1867, chapitre peu connu mais utilisé par d'autres auteurs marxistes.

Après avoir achevé en juin 1863 les 23 cahiers de 1472 pages in-quatro, intitulées Critique de l'économie politique, dont ENGELS tirera, avec le scrupule et l'exactitude qu'on lui connait, le texte du livre II du Capital, et KAUTSKY le texte du livre IV, connu en France sous le titre de Histoire des doctrines économiques (Éditions Costes), MARX se consacra à l'élaboration du gigantesque matériel en vue de la publication du Livre I, tout en développant parallèlement le canevas (en partie contenu dans les 23 cahiers, en partie réuni en cahiers successifs) du livre III, publié lui aussi par ENGELS.

En 1864, retrouvant la liaison entre théorie et pratique révolutionnaires, MARX est pris par son activité au sein de la Première Internationale, et il lui faut presque 4 ans avant que le livre I soit prêt pour l'impression.

C'est entre juin 1863 et décembre 1866 - et plutôt au début de cette période - que se situe la rédaction du cahier intitulé Premier livre. Le procès de production du capital. Sixième chapitre. Résultats du procès de production immédiat. A la page 1110 du manuscrit de la Critique, MARX a tracé un plan du Livre I qui permet de situer la place qu'il comptait donner au VIe chapitre. Finalement, MARX a décidé de ne pas reprendre ce VIe chapitre pour lui donner sa place et une forme définitive. Et ce chapitre est resté dans les tiroirs jusque dans les années 1930. Et pourtant, ce VIe chapitre forme une charnière entre les livres I et II, car il traite d'un point central du procès de production immédiat du capital et éclaire fortement (certains diraient éclaircissent un texte en définitive très foisonnant) la conception clé de l'exploitation capitaliste. (tiré de la présentation de R. DANGEVILLE). Nul doute que lire le Capital aujourd'hui, surtout au milieu d'enseignements brouillant passablement un vue d'ensemble de l'économie, ne peut se passer de la présence utile de ce chapitre inédit.

 

ECONOMIUS

 

 

  

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17 décembre 2020 4 17 /12 /décembre /2020 13:41

   En Français La Russie sur la scène internationale, Russia in Global Affairs, revue trimestrielle russe d'analyse des relations internationales créée en 2002, sur le modèle du Foreign Affairs américain, prétend combler l'absence de revue francophone reconnue à l'étranger en la matière. Même si les informations en provenance de Russie sont toujours à prendre avec réserve, étant donné l"efficacité du système russe de rétention d'informations, les articles de la revue donnent tout de même de précieuses indications sur les conceptions d'hommes influents dans ce pays. RGA se conçoit elle-même comme un instrument d'intégration des élites politiques et économiques russes et étrangères, et se destine à informer la société, dont les étudiants, les politiciens et les hommes d'affaires, des processus en cours dans le monde. elle se veut également un forum de débats entre experts russes et experts étrangers. Depuis 2006, d'ailleurs, le journal est publié par Foreign Policy Resaerch Foundation.

La revue a été cofondée par le Conseil de politique extérieure et de défense (SVOP), l'Union russe des industriels et des entrepreneurs et le quotidien Izvestia. Le Conseil éditorial de RGA comprend des hommes d'État, des intellectuels et des experts, tant russes qu'étrangers (Sergueï KARAGANOV, Igor IVANOV, Evgueni PRIMAKOV, Helmut KOHLE, Carl BILDT, Thierry de MONTBRIAL...). Ce Conseil est dirigé par un rédacteur en chef, Fedor LOUKIANOV et un président du Conseil éditorial, Sergueï KARAGANOV.

   Si elle est publiée sur une base trimestrielle en anglais, elle l'est d'abord en russe deux fois par an, avec le soutien de Foreign Affairs pour cette deuxième version.

     La revue, outre l'analyse des grands enjeux stratégiques, traite des problématiques internationales dans leur ensemble, comme la prolifération des armes de destruction massive, le terrorisme, l'extrémisme religieux et les crises économiques, sanitaires et écologiques. Le n¨3 de 2020, Juin-Septembre, porte entre autres sur Iran's Nuclear Superposition (Andrey A. BAKLITSKIY) The theory of Universal Racism (Alexander V. LUSKIN) et sur Sinophobia in the Post-Soviet Space (plusieurs auteurs dont Yuri V. KULINTSEV).

De manière général, la revue russe constitue une référence pour les observateurs de la vie internationale.

 

Russia in Global Affairs, Office 205, 17 Malaya Gronyka Str., Moscow, Russia. Site Internet : www.globalaffairs.ru

 

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10 décembre 2020 4 10 /12 /décembre /2020 13:41

    Au moment où s'accentue un certain mouvement éditorial qui s'ajoute à une déjà littérature abondante sur le thème de la désobéissance civile, ce petit livre du maître de conférences à l'université d'Aston, au Royaume Uni, directeur de la revue Social Movement Studies et de la politiste, chargée de recherche au CNRS (UMR CRAPE, Science Po Rennes) et présidente de l'Institut des Amériques-Rennes, en France permet de faire le point sur cette modalité d'action, qui, à l'inverse de la lutte armée, s'inscrit dans la vie ordinaire des individus.

   Il s'agit pour les deux auteurs, après avoir rappelé dans leur Introduction l'action célèbre de Rosa PARKS et du boycott des bus à Montgomery au milieu des années 1950, contre la ségrégation aux États-Unis, moment fort qui marque un renouveau dans les mouvements des luttes populaires, d'évoquer les "thèmes" forts de la désobéissance civile : "la non-violence et la violence, la religion et la politique, la légalité et la légitimité, les différents instruments de désobéissance, l'enracinement culturel de ces pratiques et leur médiatisation, leur capacité à se diffuser d'un contexte à l'autre." "La désobéissance civile n'apparait jamais dans un vide social : elle s'inscrit toujours dans des espaces relationnels en constante évolution, où des acteurs politiques - mouvements sociaux, contre-mouvements, institutions politiques, forces de l'ordre - cherchent à créer des rapports de force et à exploiter les faiblesses de leurs adversaires. La désobéissance civile pose des questions cruciales, à la croisée de plusieurs disciplines, notamment du droit, de la théorie politique, de la philosophie politique et de la sociologie. Chacune la traite selon une perspective singulières." Graeme HAYES et Sylvie OLLITRAULT veulent l'aborder dans leur livre avec les outils de la sociologie politique, et tout particulièrement de la sociologie des mobilisations. "Il s'agit de comprendre la désobéissance civile en tant que comportement politique et de privilégier la comparaison, dans le temps et dans l'espace, des pratiques et des représentations politiques qui lui correspondent." Ils s'appuient en grande partie sur l'histoire des mobilisations aux États-Unis et en France. Ils s'efforcent "de répondre à un questionnement au coeur des sociétés contemporaines. Comment expliquer l'engouement actuel pour ce registre d'action? Comment mesurer son poids, retracer ses évolutions, expliquer dans quels contextes et pour quelles raisons il peut devenir politiquement intéressant?" Ils cherchent dans ce petit livre "à déterminer de quelle manière la désobéissance civile se transforme non seulement en fonction des objectifs politiques, des identités collectives et des choix tactiques des acteurs, mais aussi des contextes culturels, discursifs et institutionnels au sein desquels ces mouvements évoluent". En définitive, ils s'interrogent "sur les conditions sociales d'apparition d'un comportement citoyen collectif et "éthique" adapté aux exigences de notre époque. S'inscrit-il dans un processus global de pacification des moeurs politiques en Occident? Ou faut-il au contraire y voir une forme de subversion inscrite dans un processus de radicalisation?"

    Ils saisissent bien les grandes différences de la désobéissance civile entendue aux États-Unis (mouvement quaker, luttes d'émancipation des populations noires) et en France (résistances à la militarisation, objection de conscience, antimilitarismes...) et s'essaient à cerner les diverses cultures qui dominent les courants qui y recourent. Faisant constamment bien la différence entre une vision libérale et une vision radicale de la désobéissance civile, ils indiquent aussi comment de nombreux mouvements très divers s'emparent de ces moyens d'action pour se faire entendre et peser sur les décisions politiques comme sur les évolutions économiques. Ils parcourent en moins de 200 pages tout un champ de sociologie des mobilisations et ne s'épargnent aucune question, laissant ouvertes biens des interrogations sur l'individuel et le collectif, et instant sur l'acquisition d'une identité militante pour bien des acteurs sociaux par le biais de cette désobéissance civile. Ils puisent aussi bien aux sources de la sociologie politique générale (qu'est-ce qu'un citoyen?) que dans les pensées et actions de nombreux leaders d'opinion.

 

Graeme HAYES et Sylvie OLLITRAULT, La désobéissance civile, SciencesPo, Les Presses, collection Contester, 2013, 185 pages

 

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8 décembre 2020 2 08 /12 /décembre /2020 09:29

       Revue biannuelle fondée en 2008 par un collectif de chercheurs en économie et sociologie, la Revue française de Socio-économie se positionne au carrefour des sciences sociales de l'économie et défend la pluridisciplinarité de la recherche. Éditée par les Éditions La Découverte, son projet éditorial est de "prouver le mouvement en marchant"...

Dans leur présentation au numéro 1 de la revue, ses animateurs se veulent "simplement pragmatiques et cherchent plutôt à prendre appui sur des courants de recherche existants, qu'ils viennent de la sociologie, de l'anthropologie ou de l'économie, mais aussi de la gestion, des sciences politiques ou de l'histoire, pour faire de la revue un lieu de mise en problématique permanente de l'identité scientifique d'une socio-économie telle qu'elle se fait." Se situant dans une critique du capitalisme, dont l'évolution constitue l'économie moderne en un "véritable sous-système de la société, en un ordre de pratique et d'institutions sociales homogènes, relativement autonomes vis-à-vis des ordres domestique, religieux et politique." "C'est ce sous-système qu'une science nouvelle, l'économie politique appelé bientôt Science économique s'est proposé d'étudier, construisant pour se faire théories et méthodologies propres." Tout en tentant de délimiter ce domaine de la socio-économie, pour ne pas en faire un "fourre-tout", les animateurs veulent prendre en compte les approches hétérodoxes de l'économie, comme celles des différentes orthodoxies, pour comprendre le réel, en dehors de l'idéologie néo-libérale d'ailleurs de plus en plus contestée à l'heure actuelle. Ils rappellent que le monde anglo-saxon disposent déjà de ce type de revue, comme Economic Sociology, The European Electronic Newsletter, alors que le monde francophone en manque "cruellement". Pour répondre aux exigences théoriques et méthodologiques, les animateurs de la revue se proposent donc de présenter trimestriellement des rubriques adéquates : éditorial, un dossier couvrant la moitié de la pagination, des notes de recherches, des comptes-rendus d'ouvrages...

   Avec pour directeur de publication Jean-Christophe CAMART (président de l'Université de Lille), webmestres Fabien ELOIRE et Frédéric CHAVY, un comité de rédaction d'universitaires d'une vingtaine de personnes, appuyé par un comité international, alimente la revue. Ont déjà été abordés, entre autres, Les économies de la sexualité (2020/2), Valeur et capitalisme (2020/1 et 2019/23), le projet de monnaie fiscale complémentaire (2019/22), La grande transformation des logiques agricoles (2017/1), la socio-économie du numérique (2011/1)...

 

Revue Française de Socio-Économie, Laboratoire Clersé, Faculté des Sciences Économiques et Sociales, Université de Lille, 59665 Villeneuve d'Asq, Site internet = rf.socioeconomieuniv-lille.fr

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26 novembre 2020 4 26 /11 /novembre /2020 16:10

  Fondée par la Compagnie de Jésus à Vals (Haute-Loire) et au scolasticat de Jersey en 1923, la revue de philosophie est publiée à l'origine par les éditions Beauchesne à Paris. Plusieurs cahiers des Archives de la philosophie paraissent chaque année, formant chaque fois un numéro annuel. La revue suit deux axes principaux, la philosophie antique et la pensée classique française, tout en publiant dès 1931 une étude sur Freud.

   il s'agit, selon les animateurs de la revue, "d'une part de fournir une information historico-critique et problématisante sur l'histoire de la philosophie, et de l'autre de rendre attentif dans le champ philosophique actuel, à de nouvelles formes d'interrogation, ainsi qu'à des propositions de voies nouvelles. Dans cette double perspective, un axe majeur est de faire connaître en langue française les courants philosophiques non français, tout spécialement en sollicitant des collaborateurs qui les représentent." Ils s'inspirent à la fondation de la bonne revue allemande Archiv für philosophie, refusant se s'en tenir aux polémiques de l'actualité, pour travailler aux fondements qui nourrissent et éclairent cette actualité, puisant dans tout le champ de la philosophie.

Après la seconde guerre mondiale, où elle s'interrompt, elle reparait à un rythme plus lent et n'édite que 6 cahiers entre 1945 et 1955. Elles sont alors refondées par Marcel RÉGNIER (1900-1938), sous la forme d'une publication trimestrielle. En 2002, les éditions Beauchesnes cèdent le titre au Centre Sèvres. La nouvelle revue est restée fidèle aux orientations fondatrices, avec des apports encore plus large à des philosophes non français.

    Outre les parutions habituelles de la revue, des numéros spéciaux sont consacrés à l'état de la recherche sur différents philosophes : Hegel, Machiavel, Wittgenstein. Depuis 1972, des "Bulletins" bibliographiques sont consacrés à des auteurs ou à des thèmes : Descartes, Hobbes, Hegel, Spinoza, Leibniz, la philosophie médiévale, l'Aufkalärung (les Lumières allemandes), l'idéalisme allemand ou la philosophie esthétique. De nombreux philosophes écrivent directement dans la revue, contribuant de manière remarquée au débat philosophique en général.

Le numéro 83 (2020), cahier 1, porte sur Fichte et le langage, le cahier 2 sur Karl Löwith et l'homme sans monde - philosophie et architecture, le cahier 3 sur la preuve ontologique.

   La revue a actuellement comme rédacteur en chef Laurent GALLOIS, à la tête d'un comité de rédaction de presque une dizaine de personnes, tous des universitaires (Paris et Province). De nombreux articles sont disponibles librement sur Cairn.info (années 2001 à 2020)

 

Archives de philosophie, 4 rue d'Assas, Paris 6ème, www.archivesdephilo.com,

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26 novembre 2020 4 26 /11 /novembre /2020 13:41

   Dans la foulée surtout d'une réflexion sur l'obéissance aveugle aux ordres du régime nazi et de la responsabilité du citoyen face aux injustices, la philosophe Hannah ARENDT se situe tout-à-fait dans le sillage d'une pensée occidentale de longue date.

   Hannah ARENDT considère la désobéissance civile comme une politisation de l'affirmation socratique selon laquelle il vaut mieux subir une injustice que la commettre. SOCRATE, dans un dialogue risqué, entre philosophie et politique - on a souvent écrit qu'il exprimait un conflit entre philosophie et politique, mais un commentaire contemporain, vu l'expérience de nombreux siècles - tend à ne pas relayer cette perspective un peu abstraite. L'inservitude volontaire dont fait preuve SOCRATE, comme l'écrit Hourya BENTOUHAMI-MOLINO, n'a rien d'une préoccupation éthique puisque qu'elle relève non pas d'une préférence, d'une disposition personnelle, mais d'un appel à la transformation du rapport que chacun entretien aux affaires publiques et communes, ce qui explique en partie la virulence de l'attaque du pouvoir envers le philosophe grec. La véritable question que pose SOCRATE dans le Criton semble donc être : en quoi "ne pas faire" dans la Cité peut-il consister en une action? "Autrement dit, précise notre auteur, ce qui se présente en apparence comme une "défaite", une "retraite" ou un "renoncement" peut-il constituer une action de nature politique?"

  Si SOCRATE se défend dans l'Apologie de faire précisément de la politique, rien n'empêche la philosophie contemporaine de considérer, comme le fait Hannah ARENDT, que le refus de participer aux affaires publiques tel que le contraint le pouvoir constitue un engagement politique. Dans un monde où le pouvoir prétend agir au nom du peuple, quel que soit d'ailleurs la caractéristique démocratique ou dictatoriale de ce pouvoir, le retrait de la vie publique équivaut à une opposition, surtout quand ce retrait est exprimé publiquement, et non, comme le voudrait précisément ledit pouvoir, restreint à une sphère privée. La non-participation à la citoyenneté républicaine devient politique lorsqu'on s'interroge sur les modalités  de cette non-participation.

     Surtout dans Responsabilité et jugement, la philosophe américaine d'origine allemande, montre ainsi au cours d'une interrogation sur la responsabilité comment une certaine forme de non-participation peut s'entendre comme un pouvoir proprement politique. C'est pour éviter toute confusion concernant la signification de cette non-participation qu'elle s'attache à dresser une typologie :

- dans un pays autoritaire, une non-participation, qui ne relève pas d'un choix, en raison de la clôture de l'espace public à tous les habitants ou à une partie d'entre eux, est une non-participation contrainte (une non-participation de fait) ;

- dans un pays libre, une non-participation qui relève de la liberté de ne pas s'intéresser aux affaires publiques ;

- dans un pays totalitaire, la participation peut vouloir dire la complicité dans des activités criminelles (non-participation de décision) ;

- dans les pays libres, la non-participation est en réalité une forme de résistance - comme dans le cas de ceux qui refusent d'être enrôlés dans la guerre au Vietnam -, souvent justifiée sur des bases morales, mais dans ce cas, ce qui est central, ce n'est pas le soi - je n'y vais pas parce que je ne veux pas me salir les mains, ce qui, évidemment, peut être un argument valide -, mais le destin de la nation et sa conduite à l'égard des autres nations dans le monde.

     Selon la troisième et quatrième catégorie, la non-participation, commente notre auteur, est clairement un équivalent du refus moral de se salir les mains. Et ARENDT précise qu'à l'intérieur de la première et de la dernière catégorie, la non-participation varie qualitativement du simple refus de commettre l'injustice (proprement socratique) ou de participer à son exécution, même indirecte (être un rouage), au refus de commettre l'horreur, de devenir un monstre. La décision de l'omission de l'acte est en effet un acte moral qui pose la question de la responsabilité dans la perpétuation d'un injustice ou d'une autre. Hourya BENTOUHAMI-MOLINO s'intéresse surtout au quatrième type énoncé par ARENDT. Là où la non-participation équivaut bien à une action politique, et cela pour trois raisons essentielles :

- la non-participation dans les régimes totalitaires ne peut être considérée comme un phénomène de résistance politique stricto sensu que dans des conditions bien déterminées, car pour l'essentiel des activités, le pouvoir réclame la passivité. Il s'agit pour le citoyen plus de "sauver sa conscience" que d'exercer une activité politique. L'exercice public de la faculté de juger étant interdit, il faut que l'expression d'une non-participation s'exerce sur des éléments actifs requis par le pouvoir (fonctionnement économique, prestations de serment, acquittement d'un tribut...) dans un temps relativement restreint dans le temps et dans l'espace.

- la non-participation dans le contexte démocratique renvoie au fait que, dans les démocraties dites représentatives, les crimes commis par le gouvernement le sont en notre nom. Suspendre sa participation équivaut dans le modèle représentatif des démocraties à une forme d'enrayement aussi bien de la légitimé de la division de la souveraineté que de la logique du mandat.

- la démocratie est le seul régime où l'on peut être à la fois citoyen et rebelle, au sens où l'on peut exercer sa faculté de juger sans exposer sa vie. Ainsi contre tous ceux qui estiment que tout véritable républicanisme s'entend exclusivement à partir d'une définition positive de la citoyenneté active de type rousseauiste, ARENDT montre  comment il arrive souvent que l'action soit une simple non-participation, c'est-à-dire qu'elle désigne le retrait délibéré, pour des raisons politiques, hors du système de coopération et de consentement. Cette omission est bien souvent une action politique dès lors qu'elle cherche à transformer le monde ou du moins notre rapport au monde. Il s'agit bien entendu d'une action collective menée de la manière la plus tapageuse possible, et non d'une action individuelle clandestine avec le moins de remous possible. Il s'agit d'une action démocratique par essence - contrairement au statut aristocratique que certains veulent lui donner, réservée à des nantis et demandant une élaboration intellectuelle forte - car participant, carrément, au conflit constant que toute démocratie porte. Loin de la passivité du citoyen obéissant, cette action critique de désobéissance civile, vise à changer la société ou un aspect de cette société. La non participation concertée et ouverte, avec toute l'amitié qui caractérise les réseaux de solidarité nécessaire à son existence durable et à son expression étendue, dans un système démocratique, est l'envers négatif de tout pouvoir fondé sur la violence ou la domination. C'est pourquoi, entre autres, que désobéissance civile et non-violence sont souvent liées. Contrairement au système qui tend vers l'autoritarisme, tout en se déclarant toujours démocratique, la possibilité ouverte à la possible rébellion constitue un antidote puissant.

   Hourya BENTOUHAMI-MOLINO, dont nous prolongeons ci-dessus le propos, termine sa référence à Hannah ARENDT, sur une réflexion à propos de l'excuse souvent émise par la majorité silencieuse, de n'être qu'un rouage dans un système complexe. "L'excuse du rouage est souvent convoquée dans les justifications de certains hommes et femmes cherchant à se mettre hors de cause de toute participation réelle à l'injustice ou à la perpétuation d'un crime en raison de leurs positionnement apparemment secondaire dans une chaîne de production de l'injustice ou du crime qui ne laissait pas voir aux acteurs les conséquences de leurs actes. (voir Responsabilité personnelle et régime dictatorial" dans ARENDT, Responsabilité et jugement). Or, le rouage, loin d'être une pièce anodine ou secondaire d'une machine, en constitue le maillon essentiel dans la mesure où toute défection de cette partie nuirait au bon fonctionnement du système. Ce diagnostic relève d'un réalisme critique contre les formes d'illusions sociales qui font office de véritables récits mythiques de la représentation du rôle dévolu à chacun dans la société. Cette approche nous permet par conséquent de réhabiliter une forme de défection en politique (contrairement à ce que peut écrire par exemple Manour OLSON, dans Logique de l'action collective, PUF, 1978). Ce que montrent les considérations sur la désobéissance civile, c'est précisément la refondation d'une pensée de la défection ou de la non-participation où celles-ci ne relèveraient pas de la servitude volontaire, mais au contraire d'une dénonciation de ce que la volonté peut comporter de vice déshumanisant."

 

Hourya BENTOPUHAMI-MOLINO, Le dépôt des armes, Non-violence et désobéissance civile, PUF, collection pratiques théoriques, 2015.

 

PAXUS

 

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20 novembre 2020 5 20 /11 /novembre /2020 15:47

  Connu comme l'un des fondateurs de la philosophie morale, SOCRATE n'a laissé aucune écrit, sa pensée et sa réputation se sont transmises par des témoignages indirects. Ses disciples, PLATON et XÉNOPHON ont oeuvré à maintenir l'image de leur maître, qui est mis en scène dans leur écrits respectifs.

Les philosophes DÉMÉTRIOS DE PHALÈRE et MAXIME DE TYR dans sa Neucième dissertation ont écrit que SOCRATE est mort à l'âge de 70 ans. Déjà renommé de son vivant, SOCRATE est devenu l'un des penseurs les plus illustres de l'histoire de la philosophie. A un point qu'il constitue dans l'Histoire une figure-pivot : on discute de présocratiques et de successeurs de SOCRATE, en oubliant au passage que certains d'entre eux sont ses contemporains.

Sa condamnation à mort et sa présence très fréquente dans les dialogues de PLATON ont contribué à faire de lui une icône philosophique majeure, et sa pensée constitue encore une sorte de point de départ dans la philosophie occidentale. Cette figure a été discutée, reprise et réinterprétée jusqu'à l'époque contemporaine. Mais en dépit de cette influence culturelle, très peu de choses sont connues avec certitude sur le SOCRATE historique et ce qui fait le coeur de sa pensée. Même si les témoignages sont souvent discordants et la restitution de sa vie très incertaine, il y a une sorte de dénominateur commun à tous les commentaires : c'est un questionneur de conscience, et il n'hésite jamais à remettre en cause chez ses contemporains leur propre connaissance d'eux-mêmes et partant, des choses qui les entourent. A ce titre, il n'est pas étonnant qu'un des chefs d'accusation portés contre lui et qui entraine sa mort par empoisonnement après jugement d'un tribunal soit la remise en question des dieux (corrélativement la perversion de la jeunesse), car les convictions religieuses ne sont souvent que des blancs remplis à tout prix par des esprits épris d'une connaissance globale de leur existence.

  Tout cela fait écrire Jacques BRUNSCHWIG : "Socrate n'est pas un philosophe parmi les autres : il est le totem de la philosophie occidentale. En chaque pensée qui s'éveille et s'interroge, il revit ; en chaque pensée qu'on formule ou qu'on étouffe, il meurt à neuf. La place exceptionnelles qu'il tient dans notre culture est celle du héros fondateur, du père originaire, qui s'enveloppe dans une obscurité sacrée, et que chacun porte en soi comme une présence familière. Il appartient inséparablement à l'histoire et au mythe de l'esprit. Nous ne connaissons avec certitude presque aucune de ses pensées, et nous le reconnaîtrions dans la rue. Lui qui n'écrivit rien, des monceaux de livres interrogent son énigme : lui qui n'enseigna rien, des systèmes colossaux se réclament de son patronage. Le vrai Socrate est peut-être à jamais ensevelit sous sa légende, qui personnifie en lui la conscience philosophique, unité de la conscience intellectuelle et de la conscience morale. L'avènement radical que la tradition lui attribue est, dans une large mesure, une illusion rétrospective, que chacun du reste formule à sa façon. Sa rupture avec les "présocratiques" et son antagonisme avec les sophistes furent peut-être moins profonds qu'il n'y paraît ; et la pensée grecque est sans doute moins "socratique" qu'elle ne se présente. Cela dit, il faut bien qu'il y ait eu un cet homme de quoi rendre possibles et la cigüe et Platon".

 

Socrate, un pivot de la philosophie grecque

  Émile BRÉHIER rappelle le contexte de ses discours : "le siècle qui a précédé la mort d'ALEXANDRE (323) est le grand siècle de la philosophie grecque : c'est en même temps surtout le siècle d'Athènes : avec SOCRATE et PLATON, avec DÉMOCRITE et ARISTOTE, nous atteignons un moment d'apogée, où la philosophie, sûre d'elle-même et de ses méthodes, prétend appuyer sur la raison même son droit à être l'universelle conductrice des hommes : c'est l'époque de la fondation des premiers instituts philosophiques, qui sont l'Académie et le Lycée. Mais dans le même siècle les sciences mathématiques et l'astronomie prennent aussi une extraordinaire extension. Enfin, le brillant développement des systèmes de PLATON et d'ARISTOTE ne doit pas nous dissimuler l'existence d'écoles issues de SOCRATE, étrangères ou hostiles au mouvement platonicien-aristotélicien ; elles préparent les doctrines qui domineront à partir de la mort d'ALEXANDRE et qui feront négliger pour longtemps PLATON et ARISTOTE."

Non seulement SOCRATE et ses disciples ne sont pas les seuls dans le champ tumultueux de la philosophie grecques, mais coexistent avant, pendant et après SOCRATE, de nombreux points de vue sur tous les sujets. Tous ces philosophes, dont nous sont parvenus que très peu de choses - et il serait sans doute intéressant d'étudier pourquoi (entre fragilité des supports écrits et destructions volontaires des oeuvres des concurrents...) - sont souvent appelés pré-socratiques, plus pour des commodités de présentation mâtinés d'orthodoxie académique que pour la vraisemblance historique.

   Aucun portrait physique n'est fidèle, et surtout pas sûrement celui que dresse ARISTOPHANE dans le texte le plus ancien qui nous soit parvenu, Les Nuées, pièce de théâtre divertissante et tendancieuse plus qu'autre chose. Après sa mort, toute la littérature des Discours socratiques, dialogues où ses disciples donnent à leur maître le premier rôle : les discours apologétiques, écrits sous le coup de l'indignation de suite après la mort de SOCRATE (Apologie, Criton), puis les portraits idéalisés (Phédon, Banquet, Théète, Parménide), enfin les oeuvres où SOCRATE n'est plus que le parte-voie de la doctrine de l'Académie. Au second rang, les Mémorables de XÉNOPHON, écrit assez tardivement (vers 370), sorte d'apologie, où l'auteur, qui n'est rien moins que philosophe, donne une assez plate imitation de discours socratiques antérieurs.

   La plupart des historiens ultérieurs, E. WOLFF et O. GIGON en tête, doutent que l'on puisse reconstituer la pensée réelle de SOCRATE, même en regroupant des fragments de textes émis par exemple tout au long de l'Antiquité tardive ou avant : dialogues de Phédon et d'Eschine ; éléments de PORPHYRE, de LIBANIUS, de POLYCRATE...

La figure de SOCRATE, si elle a marqué l'histoire d'Athènes, est célèbre, car baignant dans un univers pas complètement sorti des influences mystiques orphiques, où les sophistes pullulent, où chaque homme politique se targue d'émettre de la philosophie ou des principes politiques proches de maximes philosophiques, il n'est ni sophiste, ni politique, pas mystique pour un sou, au point d'être sceptique sur l'existence des dieux, comme une grande partie de ses contemporains est maintenant sceptique sur l'existence des héros. Athènes est un lieu propice à la philosophie car nombre de ses habitants citoyens voyagent beaucoup (l'Égypte brille encore intellectuellement), rencontrent beaucoup (des grecs comme des barbares), avec son empire maritime (international avant la lettre). Sans doute a joué également le développement de techniques (de calcul pour le commerce et l'architecture, entre autres, et aussi de conservation des documents...) et un certain esprit induit par ces voyages et ces rencontres notamment, de tolérance et d'ouverture d'esprit, qui s'avère profitablement "spirituellement" et matériellement... SOCRATE bénéficie de tout cela et en même temps questionne tout sans cesse, et c'est ce qui attire l'attention de ses contemporains (Plus apparemment que son apparence physique, quoique, et sans doute ses blessures de guerre, car citoyen il a certainement participé à de nombreuses campagnes).

    Il joue constamment les trouble-fête et met en cause toutes les vérités plus ou moins admises (les contestations ne devaient pas seulement venir de lui... tant les conflits politiques dominent le tableau de la vie à Athènes). La vérité est que son but est d'examiner des thèses, de les passer à l'épreuve et non de les faire triompher. S'il attire les intellectuels de son temps, c'est également parce qu'il questionne sans affirmer. Avant d'éduquer les autres, il faut s'éduquer soi-même, se maitriser si on ne met facilement en colère, bien parler si l'on a des problèmes d'élocution, se présenter au milieu d'un groupe si l'on est laid et repoussant... On ne trouve pas trace de son enseignement, mais certainement qu'il tirait sa subsistance de leçons qu'ils donnait comme précepteur, d'enfant comme d'adulte, tout comme les sophistes qu'il semble critiquer sévèrement, mais bien plus subtilement que beaucoup d'écrits ultérieurs ne le disent.

  Les témoignages de son activité sont si controversés qu'on a peine à dresser ce qu'était réellement un discours socratique. Aussi en est-on réduit à formuler un état a minima de ce discours. A en croire XÉNOPHON et ARISTOTE, PLATON ayant nettement plus tendance à baptiser discours socratique le sien propre, SOCRATE serait avant tout l'inventeur de la science morale et l'initiateur de la philosophie des concepts (Émile BRÉHIER). Dans Métaphysique, ARISTOTE dit : "Socrate traite des vertus éthiques, et à leur propos, il cherche à définir universellement... ; il cherche ce que sont les choses. C'est qu'il essayait de faire des syllogismes ; et le principe des syllogismes, c'est ce que sont les choses... Ce que l'on a raison d'attribuer à Socrate, c'est à la fois les raisonnements inductifs et les définitions universelles qui sont, les uns et les autres, au début de la science. Mais pour Socrate, les universaux et les définitions ne sont point des êtres séparés ; ce sont les platoniciens qui les séparèrent et ils leur donnèrent le nom d'idées." Pour ARISTOTE, SOCRATE comprit que les conditions de la science morale étaient dans l'établissement méthodique, par voie inductive, de concepts universels, tels que celui de la justice ou du courage.

Cette interprétation d'ARISTOTE, indique Émile BRÉHIER, qui n'a d'autre but que de rapporter à Socrate l'initiative de la doctrine idéaliste qui, par PLATON, continue jusqu'à lui, est évidemment inexacte ; si son but avait été de définir des vertus, il faudrait admettre que, dans les dialogues où PLATON montre SOCRATE cherchant, sans aboutir, ce qu'est le courage, la piété ou la tempérance, il a pris à tâche d'insister sur l'échec de la méthode de son maître.. En fait, l'enseignement de SOCRATE consiste à examiner et à éprouver non point les concepts, mais les hommes eux-mêmes et à les amener à se rendre compte de ce qu'ils sont (réellement). Dans les dialogues, SOCRATE, même s'il ne parle pas en premier, conduit toujours en fait l'interrogatoire, et la tournure ironique de sa manière de présenter les choses et les actes, veut faire constamment pointer du doigt que, pratiquement toujours, que nul n'est méchant (ou sans doute gentil) volontairement et que tout mal (surtout) dérive d'une ignorance de soi qui se prend pour une science.

La seule science que revendique SOCRATE serait alors qu'il ne sait rien, ce qui peut facilement se rapprocher du fait que nous ne savons quasiment rien de son enseignement! 

Sans rejeter cette conclusion d'inconnaissance radicale que professerait SOCRATE, il faut quand même se rendre compte que cela ne fait pas beaucoup pour attirer tant de gens autour de lui! Plus que le contenu de ce qu'il enseigne, c'est le questionnement constant sur ce que l'on croit savoir qui attire. Et ceci à une époque où la rhétorique se donne pour tâche de convaincre l'interlocuteur de la réalité de sa connaissance... et in fine, de la validité des rétributions demandées! L'étendue de son enseignement devait tout de même dépasser cette négation - qui devait être au minimum orientée politiquement et moralement - pour que le pouvoir à Athènes veuille le condamner à mort. Les zones d'ombre sur sa vie nous empêche d'en savoir plus... Émile BRÉHIER conclue que "c'est son extrême liberté qui le perdit ; le gouvernement tyrannique de Critias lui avait déjà interdit la parole, ce fut la démocratie qui lui ôta la vie".

   Jacques BRUNSCHWIG veut voir plus loin que la méthode d'investigation, que l'interrogation tenace, que la découverte de la véritable connaissance de soi par son interlocuteur. Il est vrai que SOCRATE répète qu'il ne sait rien. Il n'a pourtant rien d'un sceptique, car il participe apparemment pleinement à la vie intellectuel d'Athènes, et certainement entend-t-il souvent saisir l'occasion de faire entendre son point de vue, ce que l'on réclame d'ailleurs d'un citoyen à ce moment-là dans cette cité. "Faut-il voir, écrit-il, dans son ignorance affichée la façade ironique d'un savoir caché, comme en ces statues de Silènes auxquelles le compare Alcibiade dans le Banquet platonicien, et qui s'entrouvriraient pour laisser voir la figure d'un dieu? On a autant de peine à croire son "inscience" réelle qu'à la tenir pour feinte? Sans doute peut-on dire qu'il n'est certain d'aucune proposition qui tombe dans le champ du dialogue, puisqu'il est de l'essence du dialogue de ne rien laisser hors de question ; mais qu'il est certain de toute proposition qu'il perçoit comme nécessaire à l'ouverture de ce champ, et au maintien de cette ouverture. Ainsi, ce qui constitue l'homme, ce dont il est moralement comptable, c'est ce par quoi il est apte à entrer dans la relation "dialogique" : son âme parlante et pensante, et non son corps, ou ce pseudo moi qui n'est que l'opinion que les autres en ont de lui. Connais-toi toi-même : connais ce qui est véritablement toi. Le bien auquel l'âme aspire est un bien qui relève d'elle ; rien n'est vraiment bon que ce dont il n'est pas possible de faire mauvais usage, et c'est la science du bien qui sait faire bon usage de toutes choses, et sans laquelle de toutes choses on risque de faire mauvais usage. Ainsi s'expliquent les inépuisables formules, que la vertu est un savoir, et que nul n'est mauvais volontairement.

Une autre source de certitude est que le dialogue, sous peine de perdre tout sens, désigne l'horizon d'une vérité qu'il ne dépend pas de nous de créer ou de modifier, et qui s'atteste jusque dans la nécessité où nous sommes de nous aider mutuellement pour nous ouvrir à elle? Si le dialogue est l'essentiel du métier d'homme, c'est que nous ne sommes pas condamnés à ne cesser la guerre des opinions que par la violence des tyrans, l'habileté des rhéteurs ou l'arbitraire des conventions. Le dialogue des hommes fait signe et référence ç quelque chose qui dépasse l'homme.

De la religion de Socrate, on peut dire qu'elle est ce qu'il lui faut et ce qui lui suffit pour percevoir sa vocation dialectique comme un commandement divin : la voix intérieure de son fameux "démon" n'est-elle pas la religion traditionnelle, il en effectue les gestes, il respecte ce qu'il y voit de respectable ; mais il la pense et la juge en fonction de cette mission."

 

Une postérité emplie de médiateurs...

   SOCRATE fait figure, comme l'écrit Michel ONFRAY, tentant de débroussailler le paysage de la philosophie antique tombée dans un académisme lui-même "embué" dans un christianisme combattant tout hédonisme, de personnage conceptuel, comme toute la galerie de personnages si bien mis en scène par PLATON. Évoquant PHILÈNE et ce que l'on en sait, notre philosophe français écrit : "En interdisant aux hédonistes de défendre leur thèse, en leur prêtant une inconsistance théorique a priori, en les caricaturant, en les enfermant dans des pièges théoriques fabriqués sur mesure, en ne reconnaissant pas la grandeur, l'excellence et la qualité philosophique de ses interlocuteurs, en les réduisant à des personnages ridicules, en usant de sophistiqueries mises au point pour des combats falsifiés et gagnés d'avance, Platon montre un visage bien différent de ce que la tradition rapporte. Celui qui voulait brûler les oeuvres de Démocrite en pensant se dispenser ainsi de s'attaquer aux thèses et conclusions du matérialisme abdétérain, procède pareillement avec les hédonistes cyrénaïques. Le lutteur choisit ses adversaires parmi les gringalet - les personnages conceptuels du dialogue - pour éviter de rencontrer à armes égales un concurrent de sa catégorie - Aristide de Cyrène - : le refus du combat trahit le manque de probité. Le passage à tabac d'un bouc émissaire ne saurait tenir lieu de combat en bonne et due forme : Platon excelle dans les reconstitutions à sa main, sur scène, avec des sbires et des sicaires à son service. (...)."  Ce que ONFRAY reproche à l'historiographie courante, c'est d'entrer avec un peu trop de complaisance dans les jeux de rôle imposés par PLATON et même par ARISTOTE, laissant dans l'ombre non seulement les prédécesseurs ou les successeurs dans le temps de SOCRATE, mais également ses concurrents contemporains directs rejetés tous dans le terme "présocratiques", comme si tous faisait, comme elle, de SOCRATE le point de départ de toute philosophie. Bien entendu, il est difficile de construire une filiation philosophique avec autre chose que ce qui nous reste de leurs écrits, mais au moins peut-on tenter, fragments après fragments, entrevoir autre chose que ce que nous impose finalement, par voie de transmission au long des siècles, surtout PLATON. Notamment parce que ce que l'on entrevoit de ces philosophies concurrentes autre chose que l'idéalisme, autre chose qu'une raison froide qui ne pourrait triompher que par l'ascétisme et le refus de tout plaisir (du corps)... Il faut tout de même dire que les couches sédimentaires ont orienté les études vers ces tendances platoniciennes ou aristotéliciennes, tout simplement parce que ces tendances sont terriblement, tout compte fait, bavardes, et qu'elle vont jusqu'à dissimuler à nos yeux bien des aspects hédoniques des civilisations antiques... ONFRAY, pour reconstituer ces aspects, en est réduit, comme beaucoup pour le matérialisme, à repérer dans les textes de PLATON et d'ARISTOTE des éléments recueillis par maigres morceaux par ailleurs, révélant par ce procédé des contradictions généralement passés sous silence entre bien des philosophes et SOCRATE.

     Le résultat d'une telle réflexion est que SOCRATE, en définitive, a peut-être été moins central qu'on le dit dans la formation de la philosophie occidentale. Déjà SOCRATE a tellement de médiateurs que sa pensée a forcément été déformée et l'Histoire que nous avons de la philosophie est le résultat de bien de ces déformations, compte tenu aussi des aléas de transmission (textes dits de Platon, faux Platon, textes dits d'Aristote, faux Aristote...) à la postérité des textes de ces médiateurs... Pour restituer les mérites toutefois de ce que nous savons de SOCRATE, ce sont finalement les grandes vertus de cette forme de discours philosophique qu'est le dialogue.

 

ARISTOPHANE, Les Nuées, en ligne dans remacle.org. XÉNOPHON, Apologie de Socrate, Mémorables, également dans remacle.org. PLATON, Tous ses Dialogues mettent en scène SOCRATE, sauf Les Lois. ARISTOTE, Métaphysique, Éthique à Nicomaque.  ARISTOXÈNE DE TARENTE, Vie de Socrate, DIOGÈNE DE LAERCE, Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres, voir remacle.org.

Michel ONFRAY, Les sagesses antiques, Contre-histoire de la philosophie 1, Grasset, 2006. Émile BRÉHIER, Histoire de la philosophie, 1 Antiquité et Moyen Âge, PUF, 2001. Jacques BRUNSCHWIG, Socrate, dans Encyclopedia Universalis, 2014.

PHILIUS

   

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20 novembre 2020 5 20 /11 /novembre /2020 10:08

   La revue trimestrielle en langue anglaise MERIP, sur papier et sur Internet, qui existe depuis 1971 (premier numéro en 1973), procure une information critique, de reportages et d'analyses, focalisée sur le pouvoir d'État, la politique économique et les hiérarchies sociales dans la région du Moyen-Orient. Ses animateurs entendent éduquer et informer le grand public sur les affaires du Moyen Orient, comprises dans un sens très large.

  Son staff, avec Mandy TERC comme Executive Director, anime plusieurs collaborateurs, internes à la revue et externes souvent, spécialistes de plusieurs domaines. Ils informent notamment sur l'évolution des relations entre israéliens et palestiniens et arabes. La rédaction est critique par rapport à Israël, au sionisme et aux relations des États-Unis avec le Moyen-Orient.

   Par exemple Middle East Report consacré son numéro d'automne-hiver (n°292-293) 2020, en un dossier spécial, à la seconde vague du "printemps arabes" avec les soulèvements populaires de 2019 en Algérie, en Irak, au Liban et au Soudan et la contestation persistante au Maroc et en Jordanie. Le dernier numéro porte sur la crise liée au Coronavirus (Nature et Politiques, n°296, Fall 2020). 

 

MERIP, Site Internet : www.merip.org. Washington DC, États-Unis

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20 novembre 2020 5 20 /11 /novembre /2020 09:46

   La revue MEED, en langue anglaise qualifiée souvent de remarquable, onéreuse aussi, de management est l'émanation de MEED Events et de MEED Projects, présente surtout sur Internet mais disponible aussi par abonnement, offre depuis 1957 des analyses économiques et financières, surtout sur les initiatives de développement des pays arabes du Moyen-Orient.

Livrant une information pointue depuis 1957, d'abord à destination des "décideurs" économiques du monde entier, elle se veut un organe guidant les pouvoirs économiques et politiques sur les investissements dans le secteur pétrolier, des transports, de l'énergie et de l'eau et financier de ces pays. Indépendant, précis et relativement objectif sur ces projets économiques et financiers, elle est également un outil précieux, consulté régulièrement par tous les spécialistes de cette région. Sa parution, irrégulière, est cadencée uniquement par les événements, à l'occasion d'ailleurs desquelles, elle organise des conférences.

Bien que peu connue du grand public, son comité de rédaction étoffé, emmené par Richard THOMPSON, de sa base à Dubaï, possède sans doute le réseau le plus dense d'informateurs sur ce qui se passe à la tête des différents groupes d'intérêt économique du Moyen-Orient. Discret aussi sur ce qui relève de la défense et des armements, MEED s'en tient à une stricte délimitation de ses domaines d'information. Ses pages renseignent sur l'évolution des pays de la région, avec notamment nombre de numéros spéciaux - encore plus onéreux - Par exemple, le numéro spécial de juin 2020 est consacré à l'Arabie Saoudite, et s'intéresse aux conséquences de l'épidémie du Covid-19 sur l'économie du royaume et sur le financement des grands projets d'infrastructures.

 

MEED, Site Internet : www.meed.com

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