Overblog
Suivre ce blog Administration + Créer mon blog
18 mars 2021 4 18 /03 /mars /2021 13:18

     L'ouvrage de l'historien américain Howard ZINN, bien connu pour son Histoire populaire des États-Unis et ses réflexions sur le sens de l'histoire, tranche avec celui d'autres consacré au même sujet, la désobéissance civile, par bien des aspects. Contrairement par exemple à la démarche d'un John RAWLS, il ne part pas d'une conception idéalisée du droit, mais, se concentrant sur les États-Unis, s'attache plutôt à des situations de conflit bien concrètes. Bien entendu, étant amené à évoquer l'histoire de bien des mouvements de révoltes et de révolutions, la lutte de bien des minorités, leur caractère violent est souvent mis en évidence, sans être magnifié d'ailleurs. Donc contrairement à beaucoup d'ouvrages, il n'évoque que très peu la non-violence - souvent rattachée à la désobéissance civile - sans pour autant éviter la problématique des moyens violents employés par nombre d'opprimés contre leurs oppresseurs. C'est dans sa conclusion qu'il émet ses positions sur la non-violence, d'ailleurs à l'occasion d'une véritable charge pacifiste... Et de faire d'ailleurs, in fine en fin d'ouvrage, une grande critique sur les recours à la violence même pour des causes justes. Il s'agit pour lui de faire une Histoire des insurrections et de la contestation, qui laisse toute leur place aux faits.

   Dès le début de son livre, dans l'introduction, Howard ZINN s'attaque à "l'idéologie américaine" : "Nous vivons dans une société où le catalogue des idées disponibles se trouve limité quand certains autres dominent le débat : ces idées, ce sont nos parents, l'école, la religion, les journaux, la radio et la télévision qui nous les transmettent. Nous les respirons depuis que nous avons appris à marcher et à parler. Elles constituent une sorte d'idéologie américaine - c'est-à-dire un ensemble d'idées dominantes. La plupart des gens l'acceptent, et en suivant leur exemple nous nous évitons bien des soucis. La prédominance de cette idéologie n'est pas le fait d'un groupe de conspirateurs diaboliques qui auraient réussi à imposer à la société un point de vue particulier. Ce n'est pas non plus le fruit du hasard ni l'innocent produit de la libre réflexion des gens. Il s'agit d'un processus de sélection naturelle (ou plutôt non naturelle) au cours duquel certaines idées orthodoxes sont promues, financées et mises en avant par le biais des plus puissantes machines culturelles du pays. Ces idées sont privilégiées parce qu'elles sont inoffensives : elles ne menacent en rien les fortunes établies ou les pouvoirs en place. Parmi ces idées, on trouve par exemple :

- Soyons réalistes : les choses sont ainsi et il ne sert à rien de penser à ce qu'elles devraient être.

- Enseignants, écrivains et journalistes devraient être objectifs. Ils ne devraient pas chercher à imposer leur opinion personnelle.

- Il y a des guerres injustes mais aussi des guerres justes.

- Quand on désobéit à la loi, même pour une bonne cause, on doit accepter le châtiment.

- Quand on travaille suffisamment dur on gagne bien sa vie. Ceux qui sont pauvres ne doivent s'en prendre qu'à eux-mêmes.

- La liberté d'expression est une bonne chose tant qu'elle ne menace pas la sécurité nationale.

- L'égalité des races est une bonne chose, mais nous sommes allés suffisamment loin dans cette direction.

- Notre Constitution est la principale garantie de la liberté et de la justice.

- Les États-unis doivent intervenir de temps en temps dans différentes régions du monde pour endiguer le communisme et promouvoir la démocratie.

- Si vous souhaitez changer les choses, vous devez passer par les canaux appropriés.

- Les armes nucléaires sont nécessaires si l'on veut éviter la guerre.

- Il y a de nombreuses injustices dans le monde mais le citoyen ordinaire et sans argent n'y peut absolument rien.

Tous les Américains n'acceptent pas ces idées mais elles sont néanmoins assez généralement et profondément admises pour influencer notre manière de penser. Aussi longtemps que cela durera, ceux qui dans notre société possèdent pouvoir et argent pourront tranquillement demeurer aux commandes."

HoWard ZINN estime, malgré tous les déploiements technologiques, que la surveillance et les menaces exercées par le gouvernement et par des officines plus ou moins officielles, sont l'exception. Ce sont surtout ces idées qui "mènent la société américaine". Soit une communauté de gens obéissants, consentants et passifs, ce qui est un danger mortel pour la démocratie. A l'inverse de beaucoup qui se penchent sur la question de la désobéissance civile, il ne reconnait pas aux institutions de son pays un caractère réellement démocratique. Si formellement, les droits et libertés ont reconnus et défendus, dans les faits, ils le sont très inégalitairement selon les catégories sociales. Il s'intéresse donc très résolument aux situations, dans l'Histoire et aujourd'hui qui obligent quantité de citoyens à la désobéissance civile pour faire reconnaitre précisément ces libertés et ces droits. De plus, "le XXe siècle nous a appris que les vieilles orthodoxies, les idéologies classiques, les paquets d'idées trop bien ficelés - capitalisme, socialisme et démocratie - doivent absolument être défaits pour que nous puissions tenter des expériences nouvelles, jouer avec les différents ingrédients qui les composent, en ajouter d'autres et créer de nouvelles combinaisons moins rigides."

  C'est à travers neuf grands chapitres, que l'auteur n'entend pas lié chronologiquement les uns aux autres, qu'il approche les situations concrètes : successivement, la politique étrangère des États-Unis, la question de la violence et de la nature humaine, le bon et mauvais usage de l'histoire, la guerre juste et la guerre injuste, la loi et la justice, la justice économique et le système de classes, la liberté d'expression, l'expérience noire du gouvernement représentatif, le communisme et l'anti-communisme, sont ainsi abordés. Quantité d'acteurs sociaux, de leaders de groupes en révoltes, d'affaires judiciaires, de situations internationales sont évoqués pour aboutir à une conclusion où "l'arme définitive" n'est pas forcément celles clamées par de nombreux groupes "révolutionnaires". A chacun de ces chapitres, il entend surtout démythifier les sources du "bon sens commun" des Américains.

   Comme nous l'écrivons lus haut, sa conclusion est l'occasion d'une charge continue contre la guerre, le recours à la violence et la course aux armements. Il évoque tour à tour l'imprévisibilité des événements, le fait que aucune préparation à la guerre n'a changé quoi que soit à l'évolution des événements et le fait qu'aucune guerre dite juste n'a amélioré en fin de compte la vie des personnes vivant dans les contrées visées, et que par contre toute guerre juste a coûté de nombreuses vies, y compris d'ailleurs la seconde guerre mondiale vue du côté des Alliés. A des fins incertaines - et nous avons nous-mêmes rappelés les positions occidentales, y compris des mouvements pacifistes à l'occasion des guerres civiles issues de l'effondrement de la Yougoslavie - ce sont souvent des moyens inadmissibles qui sont mis en oeuvre. Il attaque d'ailleurs le mythe de l'évitement d'une troisième guerre mondiale grâce à la course aux armements nucléaires, évoquant en même temps les fabuleux progrès dont ces courses ont privé l'humanité, par détournement des ressources. Il souligne que la guerre est un phénomène de classe, imposée à l'immense masse des populations, que ce soit au Vietnam ou en Yougoslavie.

Devant ces constatations, "nous sommes dès lors confrontés à une immense responsabilité : comment obtenir la justice sans avoir recours à la violence collective? Quelles qu'aient pu être jusqu'ici les justifications morales du recours à la violence (la légitime défense ou le renversement des tyrannies), il faut désormais envisager d'autres moyens d'y parvenir. C'est là le gigantesque défi, à la fois moral et tactique, de notre époque (le XXIe siècle). Renoncer à nos vieilles habitudes exigera des efforts monumentaux en termes d'imagination, de courage, de patience et de volonté. Mais cela doit être fait. Assurément, les nations doivent se défendre contre les agressions, les citoyens doivent résister aux régimes qui les oppriment et les renverser ; les pauvres doivent se révolter contre leur pauvreté et opérer une redistribution des richesses. Mais cela doit se faire sans recours aux violences de la guerre." Et de là, Howard ZINN enchaîne sur les hommages empoisonnés des puissants envers la non-violence, comme sur la puissance cachée des moyens de la non-violence, dont semble être bien plus conscient les détenteurs des pouvoirs politiques que les citoyens. Il insiste tout autant à la fois sur le grand potentiel de chaque individu face aux méga-machines politiques et économiques que sur la véritable peur de ce pouvoir chez ces détenteurs. "Les dernières décennies du XXe siècle ont apporté la preuve que les gens ordinaires peuvent abattre des institutions et faire changer des politiques qui semblaient éternelles. Cela n'est pas facile. Et il existe des situations dans lesquelles le changement semble être impossible si ce n'est par le biais de révolutions sanglantes. Pourtant, même dans ces situations, le coût sanglant de violences sans fin - les révoltes entrainant la terreur contre-révolutionnaire et donc plus de révoltes et plus de terreur encore, en une spirale sans fin - nous invite à imaginer d'autres stratégies (Pensons à l'Afrique du Sud, qui est peut-être la démonstration ultime de l'efficacité de l'action directe non violente)."

Il condamne tout autant le terrorisme d'où qu'il est organisé que la soif du pouvoir qui anime les politiques (et les politologues...) qui les empêchent de considérer l'action directe non-violente comme une arme efficace. "Il serait insensé, ajoute -il - de prétendre - même si l'on finissait par reconnaître que l'action directe non-violente est le (en italique) moyen de parvenir à la justice et de résister à la tyrannie - que toute violence collective disparaîtrait immédiatement. Mais les usages les plus terribles de la violence pourraient être évités, en particulier lorsqu'ils exigent la coopération des citoyens et que ces derniers admettent la légitimité des décisions prises par les gouvernements. La plus puissante des dissuasions contre une agression éventuelle serait la détermination affichée de tout un peuple à résister de mille manières différentes." Plus, "un mouvement mondial de non-violence favorable à la paix et à la justice signifierait pour la première fois l'intrusion de la démocratie dans les affaires du monde". La non-violence est constitutive ainsi d'un nouveau réalisme devant les problèmes du monde. Les mots sécurité, défense, démocratie  et même patriotisme trouveraient un sens nouveau. Cela prendra, comme l'auteur l'écrit, beaucoup de temps.

 

Howard ZINN, Désobéissance civile et démocratie, Sur la justice et la guerre, Agone, collection Éléments, 2010, 550 pages. Traduction de l'ouvrage Passionate Declarations. Essays on War and Justice, publié par Howard ZINN en 1986, révisé en 2002.

 

 

 

 

 

Partager cet article
Repost0
15 mars 2021 1 15 /03 /mars /2021 15:06

   L'acharnement dont fait montre la classe politique française à légiférer et à réglementer sur le monde musulman dans notre pays, avec une crainte de communautarisme en arrière-fond, suscite pour notre (très) petite équipe énervement, agacement et lassitude... Énervement, agacement et lassitude multipliés par l'emploi de vocables, tels que séparatisme et islamo-gauchisme, tous allant dans le même sens de la stigmatisation des Musulmans dans notre pays, alors même que depuis des décennies, les populations musulmanes font preuve de sens d'intégration dans la société française, de discrétion dans l'expression de leurs opinions profondes et de participation importante dans le dynamisme culturel, économique et social.

Cela ressemble à la rengaine passée sur un communautarisme supposé qui n'est le vécu que d'une très faible minorité de la population musulmane dans la société française. 

Si une partie de la population française s'inquiète d'un "envahissement" ou même d'une "invasion" de populations venus du Sud, c'est également parce qu'elle-même manifeste une tendance à la passivité et au recroquevillement dans un entre-soi (mauvaise citoyenneté), quitte à s'en remettre dans les temps de fièvre électorale (moins importante toutefois qu'auparavant) à des leaders d'opinion dont le charisme est parfois inversement proportionnel à leurs compétences intellectuelles.

 

Qu'est-ce réellement le séparatisme?

  Si on reprend les définitions usuelles, exemptes des sous-entendus politiciens, il s'agit de la volonté d'un groupe d'individus unis par un certain caractère et en une zone géographique, de se détacher du reste du groupe auquel il avait adhéré. Le sens principal est politique, la séparation est l'acte d'une région qui se détache d'un États. Elle diffère de la sécession en ce sens qu'il s'agit pour ce dernier terme de l'acte politique consistant, pour la population d'un territoire ou de plusieurs territoires déterminés, à se séparer officiellement et volontairement du reste de l'État ou de la fédération à laquelle elle appartenait jusqu'alors. La sécession s'emploie aussi en usage de guerre. Même si on confond régulièrement sécession et séparation, la sécession résulte d'un conflit insurmontable se transmuant souvent en guerre déclarée (mais pas systématiquement... on parle parfois peut-être par abus de langage de la sécession en 1991 mettant fin à l'URSS), tandis que la séparation peut être plutôt le résultat d'un accord aboutissant à deux entités politiques distinctes qui peuvent d'ailleurs nouer dans le même mouvement des accords de coopération (l'ancienne Tchécoslovaquie se dissociant d'un commun accord entre République tchèque et Slovaquie, voire le Brexit...).

   Le séparatisme politique suppose une volonté de séparation, et constitue parfois une doctrine visant la séparation d'une région (la Bretagne, la Corse.. de la France) d'un État. Mais souvent les groupes séparatistes ne recherchent rien de plus qu'une autonomie, souvent plus culturelle qu'administrative ou économique.

  Discuter du séparatisme d'une partie d'une population disséminée sur un territoire n'a pas beaucoup de sens, compte tenu de cette définition générale.

 

Séparatisme économique, séparatisme culturel, séparatisme religieux...

   En religion, on peut le rapprocher de schisme, rupture dans la communion ecclésiale. Dans le cas du christianisme, on trouve notamment les deux grands schismes (orthodoxe, puis protestant...),  mais le mot séparatisme se réfère de manière plus particulière aux dissidents anglais du XVIIIe siècle. Dans le cas de l'islam, le schisme entre chiites et sunnites est consommé pratiquement depuis la succession du prophète Mohammed.

   Le communautarisme et les quartiers ethniques qui s'isolent volontairement sont des formes de séparatisme social, qui se traduise jusque dans l'urbanisme, et sont une réalité dans le monde anglo-saxon (mais pas partout...). La séparation la plus forte n'est pourtant pas au coeur des villes américaines, mais apparait beaucoup dans la société philippine.

  Le séparatisme peut être racial (Afrique du Sud, Israël), ségrégationnisme (dans les anciennes colonies au XVIII-XIXe siècles, dans le Sud des États-Unis), séparatisme blanc, séparatisme noir.

   On ne discute que rarement de la plus grande forme de séparatisme, le spératisme économique...

 

Des sociétés inégalitaires aux séparatismes au XXIe siècle.

    Si les inégalités économico-sociales se sont toujours traduites par des tendances aux regroupements par catégories dans le tissu urbain, et même rural, le développement sans limite de l'urbanisation, les grandes villes étant parfois continument reliées les unes les autres par un tissu d'habitations, de bâtiments industriels..., laisse voir de véritables contrastes architecturaux entre quartiers pauvres et quartiers riches. En Amérique Latine, depuis longtemps, on observe le développement anarchique de bidonvilles autour ou à côté de quartiers résidentiels. En Europe et aux États-Unis, à travers la privatisation des sols, s'organisent des vies socio-économiques séparées. L'écart entre niveaux de vie de la masse de la population et d'une infime minorité d'habitants super-riches devient si caricatural qu'il se traduit dans l'urbanisme.

Une multitude de travaux sociologiques le montre. En passant, il n'est pas étonnant que les sciences sociales, sur le plan institutionnel et financier, soient de plus en plus attaquées, via des organisations politiques cachant bien leurs vraie nature ou des think tanks variés, car elles dévoilent de plus en plus cette réalité-là.

Des familles, des individus immensément riches cultivent un séparatisme qui s'apparente à une sécession, tant il intègre des aspects juridiques, économiques, politiques (à commencer par la prolifération de polices privées). Beaucoup d'entre eux restent discrets et il faut parfois même aller plus loin que l'étude attentive du Who's who pour les découvrir. C'est parce que ces riches cultivent désormais l'entre-soi spatial qu'ils deviennent de plus en plus visibles.

Parmi ces études, on peut noter :

- L'économiste Éric MAURIN, dès 2004, met en évidence une "ghettoïsation par le haut". Les élites mobilisent des ressources pour se mettre à l'écart. Des cadres supérieurs s'accaparent des pans entiers de l'espace urbain, notamment les centre-villes, les beaux quartiers et les zones les plus proches des principaux équipements. (Le ghetto français, Enquête sur le séparatisme social, La République des idées, 2004).

- Dans Sociologie de la bourgeoisie, Michel PINÇON et Monique CHARLOT, aux éditions La Découverte (2000) montrent comment les familles les plus aisées sont regroupées dans quelques quartiers bien délimités où elles cultivent un entre-soi parfois sourcilleux. Les deux sociologues estiment qu'"aucun autre groupe social n'est ainsi confiné dans un ghetto, doré et volontaire, allant parfois jusqu'à se murer dans des hameaux totalement privés et gardés.

- L'INSEE confirme ces analyses : dans les quartiers pauvres, les choix de localisation résidentiels sont plus subis que dans les quartiers riches, certains auteurs ayant pu parler pour les quartiers les plus riches d'auto-exclusion. Dans certaines villes se développe ce qui est souvent qualifié 'entre-soi" à savoir un habitat spatialement séparé des populations riches. (La ségrégation spatiale dans les grandes unités urbaines de France métropolitaine : une approche par les revenus, 2014) Ce qui est d'ailleurs vanté par certaines sociétés immobilières dans leur chasse aux clients.

  Cela conduit à une perte de mixité sociale et nombre de municipalités préfèrent risquer de payer des pénalités plutôt que de s'opposer à la formation de zones riches dans leur ville.

- La Fondation Jean Jaurès, de son côté, montre que à ce séparatisme spatial se joint un séparatisme scolaire. Les proportions d'élèves de familles favorisées sont nettement plus importantes dans certains établissements scolaires (dans le privé, concentration de CSP+ dans le coeur de grandes métropoles) (voir le site de la Fondation : jean-jaures.org)

 - Gabriel ZUCMAN (sur son site gabriel-zucman.eu) indique que l'évasion fiscale est un sport de riches.

     Si les médias focalisent leurs feux de temps à autres sur la fraude sociale qui se chiffre en dizaines de millions d'euros par an, ils sont moins bavards sur la fraude fiscale qui se chiffre elle en centaines de milliards d'euros... C'est par un réseau dense d'avocats et d'officines, de connaissances personnelles et de banques spécialisées que l'évasion fiscale opère ; évasion contre laquelle maints gouvernements de riches pour les riches ne sont pas pressés de mettre en oeuvre des moyens matériels et en personnels pour la combattre... "Incidemment", à l'occasion de regards sur les comptes des États faisant face à la pandémie, que l'on remarque (Oxfam) que certaines entreprises multinationales se sont enrichies grâce à elle...

   La situation est plus ou moins caricaturale à ce propos selon les pays. Aux États-Unis, où fleurent bon les fables sur les winners et les losers, il est même justifié de gagner autant personnellement que des millions de ses concitoyens ; en France, où la macronie tout ensemble chante les bienfaits des ruissellements des fortunes personnelles sur l'économie du pays, nombre de législations sont mises en place pour favoriser ce vrai séparatisme. Avec en plus l'absence de codes moraux (pas très suivis il est vrai) prônés par l'islam (obligation de charité), islam que l'on préfère dans les contrées "avancées" économiquement, mais pas uniquement là d'ailleurs... montrer du doigt pour dénoncer certaines "particularités"... Ce n'est pas tout qu'un séparatisme n'existe pas (par le biais de l'alimentation ou du suivi des cultes...), l'extrémisme "terroriste" semblant tout de même très rachitique en Occident, mais que le bon sens, ou du moins la conscience de la nécessité d'une cohésion sociale, commande que l'on s'attaque très sérieusement à ce séparatisme ici dénoncé, sous peine d'avoir à subir de très graves événements et de très graves évolutions assez prochainement...

 

MORDICUS

Partager cet article
Repost0
13 mars 2021 6 13 /03 /mars /2021 12:46

     Le philosophe américain John RAWLS est l'un des plus étudiés des philosophes politiques du XXe siècle. Professeur dans les universités de Princeton, Oxford, Cornell et Harvard jusqu'en 1995, il s'est rendu célèbre par son oeuvre majeure, à laquelle il travaillait depuis les années 1960, Théorie de la justice, paru en 1971. Sa pensée aborde notamment à peu près toutes les questions politiques, n'hésitant pas à faire des incursions dans le domaine du droit, domaine de plus en plus abordé au fur et à mesure des années. Les questions de légitimité et de légalité, de désobéissance civile occupent naturellement une partie de son oeuvre.

Il élabore sa théorie de la justice durant une période marquée par la guerre du Vietnam et la lutte pour les droits civiques, où les États-Unis sont traversés par de profonds mouvements culturels et sociaux. Axée sur les notions d'éthique et de justice, son oeuvre renoue avec une tradition contractualiste délaissée, et prolonge la réflexion libérale en cherchant à articuler rationnellement liberté individuelle et solidarité social. Sa pensée est largement commentée et critiquée dans le monde anglo-saxon, beaucoup moins en Europe.

    John RAWLS dut interrompre ses études de philosophie à l'université de Princeton en 1939 à cause de la guerre. Celle-ci, et en particulier son expérience directe des conséquences du bombardement sur Hiroshima a une profonde influence sur lui. En 1946, il retourne à Princeton pour travailler à son doctorat qu'il obtient en 1950 et qui est consacré à la question de la justification morale. Mais à partir de 1950, lors de son séjour à Oxford, puis à l'université Cornell et enfin à Harvard où il fait toute sa carrière à partir de 1962, en compagnie de philosophes de premier plan comme Thomas NAGEL, Robert NOZICK, Machael WALZER ou Tim SCANION, il modifie son orientation. Il se consacre dorénavant à la question de la justice dans tous ses aspects moraux, psychologiques même, politiques, économiques, juridiques et sociaux. (Catherine AUDARD)

 

Philosophie politique : un contractualisme et un libéralisme

    John RAWLS n'est pas influencé principalement par la tradition analytique anglo-saxonne ; il se situe plutôt dans le contractualisme des libéraux classiques, de LOCKE à KANT.

Selon lui, chaque individu tend consciemment à opter pour des décisions collectives qui maximisent l'intérêt général. L'homo oeconomicus singulier et égoïste ne se retrouve pas complètement chez RAWLS. En effet, il considère l'homme comme un être se réalisant personnellement tout en pensant à l'intérêt collectif. En ce sens, l'argumentation théorique ralwsienne s'écarte du concept de la "main invisible" souvent attribué (à plus ou moins bien escient) à SMITH, selon lequel cette visée naturelle serait naturelle?

Cependant, pour RAWLS, dans la morale utilitariste, une action peut être considérée comme "bonne" si, et seulement si, elle permet d'accroître "le plus grand bonheur pour le plus grand nombre", et ce, même au prix du sacrifice du bien être de certains. Avant de devenir le célèbre théoricien d'une conception déontologique de la justice, RAWLS est très marqué par l'utilitarisme qui est, dans le monde anglo-saxon, la doctrine morale à laquelle l'on se réfère le plus fréquemment. Dans son article Two concepts of rule, il défend une version originale d'un "utilitarisme de la règle". Cette conception ne fait pas pour autant consensus dans ce monde anglo-saxon et par exemple, Francesco VERGARA lui reproche de donner une version biaisée de l'utilitarisme consistant à confondre "bonheur" avec "satisfaction des désirs". Il remarque, en s'appuyant sur ce que disaient les fondateurs de l'utilitarisme eux-mêmes, que la satisfaction de certains désirs n'apporte pas le bonheur (par exemple la drogue) et qu'il existe dans la vie une multitude de situations qui procurent du bonheur sans satisfaire un quelconque désir. Cette question joue directement sur le rôle de l'intervention de la puissance publique.

 La justice étant pour RAWLS la première vertu des institutions sociales comme la vérité est celle des système de pensée, il compare explicitement le principe essentielle de la pensée spéculative à celui du politique. Il bâtit une théorie politique fondée sur la recherche de règles de justice, tout en n'analysant pas la structure du système politico-social. Sa théorie de la justice est construite à partir d'une expérience de pensée selon laquelle l'ignorance de notre situation réelle, à la fois biologique et sociale, serait la condition sine qua non d'une neutralité nécessaire à l'adoption de règles équitables, pour l'organisation des structures fondamentales de la société. Sous ce voile d'ignorance, on serait à même de dégager un consensus capable de fonder une idée raisonnable de la justice? Celui-ci porterait sur deux principes rationnellement appliqués selon un ordre de priorité. En 1993, dans Libéralisme politique, RAWLS énonce ainsi ses deux premiers principes de justice :

- Chaque personne a droit à un système pleinement adéquat de libertés de base égales pour tous, compatible avec un même système de liberté pour tous ;

- Les inégalités sociales et économiques doivent satisfaire à deux conditions :

1. Elles doivent d'abord être attachées à des fonctions et à des positions ouvertes à tous, dans des conditions de juste égalité des chances.

2. Elles doivent procurer le plus grand bénéfice aux membres les plus désavantagés de la société.

   Après sa Théorie de la justice, RAWLS se consacre surtout à la question de la stabilité possible (ou non) de sociétés partagées entre les deux principes de la justice. Il développe ainsi l'idée d'un "consensus général", soit un accord implicite entre citoyens sur une justice "équitable" entre différents citoyens qui possèdent des vues philosophiques (ou religieuses) différentes. Il introduit ainsi le concept de "raison publique", soit une raison se prêtant à la critique dans le cadre d'un espace public de discussion.

La conception politique de la justice que développe RAWLS dans Libéralisme politique montre que des individus avec des opinions conflictuelles, mais raisonnables et conciliables par compromis, se mettent d'accord pour réguler les structures de base de la société. Ainsi, la conception politique de la justice ne serait rien d'autre qu'un consensus "par recoupement", qu'il abrège en "consensus R".

RAWLS modifie aussi les principes de la justice de la façon suivantes, le premier ayant priorité sur le second :

1. Caque personne peut invoquer la possession d'un ensemble de droits et libertés fondamentales, qui sont les mêmes pour tous. Et dans cet ensemble, seules les libertés politiques sont garanties de façon générales.

2. Les inégalités économiques et sociales doivent remplir deux conditions pour être acceptables : d'abord, elles ne doivent pas empêcher l'égale opportunité de mobilité sociale. Ensuite, elles doivent se faire au plus grand bénéfice de l'ensemble de la société.

 

Théorie de la justice

     Le défi normatif que relève RAWLS avec son monumental ouvrage Théorie de la justice (1971) est de découvrir les principes de justice que devrait adopter tout société "juste" ou "bien ordonnée", la question institutionnelle venant ensuite. Dans cette quête, l'influence décisive va être celle de l'économie du bien-être ou économie normative (welfare economics), selon laquelle seule une redistribution "rationnelle", c'est-à-dire qui a pour conséquence d'augmenter le bien-être de tous, est moralement défendable ou juste.

Il construit donc une théorie de la justice en réaction à cette idée, en évitant certains aspects inacceptables de l'utilitarisme, en particulier l'idée qu'il puisse être légitime de sacrifier ou de réduire les droits fondamentaux si, par là, on augmente le bien-être général. La priorité de la justice sur l'utilité sociale est la thèse fondamentale de sa doctrine qui se rapproche ainsi de la grande tradition du contrat social : LOCKE, ROUSSEAU, KANT. Mais ce qui le différencie aussi bien du libéralisme de LOCKE que de la philosophie de KANT est son souci de faire une place à l'intérêt et à la rationalité économique dans la notion de justice. Et comme l'utilitarisme, il cherche à justifier des principes premiers en dehors de toute référence métaphysique ou religieuse à un droit naturel ou à un ordre transcendant.

La réponse originale de RAWLS à ces difficultés consiste à transformer la question de la justice en une question de choix rationnel dans des conditions d'incertitude et de risque. Ces conditions sont modélisées dans la célèbre "position originelle", équivalent du contrat social originaire, où nous nous trouverions chargés de choisir des principes de justice pour gouverner notre vie en commun, dans l'ignorance de notre situation particulière, et donc confrontés au risque d'occuper non pas n'importe quelle position dans la société, mais la position du plus défavorisé. Les meilleurs principes sont alors logiquement, selon lui, ceux qui protègent les droits fondamentaux de tous de manière égale (premier principe de justice) et qui n'autorisent des inégalités économiques et sociales que si elles bénéficient aux plus désavantagés (second principe, dit principe de différence). C'est au double nom de l'équité et de la rationalité que la situation des plus désavantagés doit être la pierre de touche de la justice dans une société démocratique. (Catherine AUDARD)

 

Libéralisme politique

  Si Théorie de la justice est le résultat de près de 20 ans de gestation, le second livre publié par RAWLS en 1993, Libéralisme politique, est lui aussi le résultat d'une longue série d'articles. A partir de 1978, il réfléchit en profondeur à la notion du "plus désavantagé" pour en intégrer le contenu culturel, soit la dimension d'exclusion, sexuelle, raciale, ethnique, qu'il avait laissée de côté. Il cherche ici, contrairement à des commentaires qui y voient un deuxième RAWLS, à renforcer le caractère universel de sa conception de la justice.

L'idée de la justice comme équité doit pouvoir être comprise ou interprétée à partir d'une multitude de langages et de contextes culturels différents qu'elle ne transcende pas. Elle peut seulement être, comme dit RAWLS, l'objet d'un "consensus par recoupement" dont les principes sont formulés en termes purement politiques, sans faire intervenir une philosophie, une religion ou une vision du monde, particulières et historiquement situées. Il tente ainsi de mieux ancrer sa théorie de la justice dans les difficultés propres au monde contemporain. (Catherine AUDARD)

 

Influences

  Ses influences sont multiples, tant dans le monde anglo-saxon qu'ailleurs, en Europe notamment. Des auteurs comme Catherine AUDARD, Ronald DWORKIN, Jurgen HABERMAS, Will KYMLICKA, Alasdair MacINTYRE, Thomas NAGUET; Robert NOZICK, Martha NUSSBAUM, Alain RENAULT, Michael SANDEL, Amartya SEN (particulièrement critique), Charles TAYLOR, Michael WALZER, Matthew KRAMER et Carol GILLIGAM nouent avec John RAWLS un dialogue fourni sur la justice et la démocratie. Après la publication de Théorie de la justice, RAWLS devient un auteur de référence dans l'enseignement de la philosophie morale, sociale et politique, surtout aux États-Unis et en Grande Bretagne. 

 

John RAWLS, Théorie de la justice, Seuil, 1987 ; Le Droit des gens, Esprit, 1996 ; Libéralisme politique, PUF, 1995 ; Leçons sur l'histoire de la philosophie morale, La Découverte, 2002 ; La justice comme équité : une reformulation de "Théorie de la justice", La Découverte, 2003 ; Débat sur la justice politique, avec Jürgen Habermas, Cerf, 1997 ; Paix et démocratie. Le droit des peuples et la raison politique, La Découverte, 2006 ; Le péché et la foi. 2crits sur la religion, Éditions Hermann, Collection L'Avocat du diable, 2010.

Catherine AUDARD, Rawls, dans Encyclopedia Universalis, 2014. B. GUILLARME, Rawls et l'galité démocratique, PUF, 1999. V. MUNOZ-DARDÉ, La justice sociale : le libéralisme égalitaire de John Rawls, Nathan, 2000. S. WUHL, L'Égalité, nouveaux débats : Rawls et Walzer, les principes face aux pratiques, PUF, 2002 ; Une conception kantienne de l'égalité, dans La pensée américaine contemporaine, PUF, 1991.

  

 

 

Partager cet article
Repost0
12 mars 2021 5 12 /03 /mars /2021 14:08

   Revue mensuelle sur papier et numérique, Le Carnet Psy aborde des questions très diverses en psychologie, en psychiatrie, et en psychopathologie. Journal indépendant qui s'adresse à un public d'universitaires (enseignants et étudiants) et de professionnels de terrain (psychologues, psychanalystes, cliniciens...), il est animé par une équipe, dirigé par Manuelle MISSONIER,  appuyée sur un comité scientifique et de rédaction où figurent les noms, entre autres, de Jacques ANDRÉ, Marie-Frédérique BACQUÉ, Gérard BAYLER, Bernard GOLSE, roland JOUVENT, un temps Serge LEBOVICI, Sylvain MISSONNIER, René ROUSSILLON, Daniel WIDLÖCHER, Édourd ZARIFIANT...

   Cette revue parait depuis nombre 1994 en version imprimée et depuis 2015 en version numérique. Le site web associé à la revue existe depuis juillet 1996. Autant dire que cette revue a laissé derrière elle autant les nombreux différents entre écoles psychanalytiques notamment françaises que les frontières entre les disciplines psy...

   Elle propose des informations sur des congrès, des conférences, des formations, des dossiers thématiques (autisme, psychothérapie, les "psy" et internet...), des dossiers sur des auteurs (André GREEN, Francis PASCHE...), des entretiens avec des psychanalystes emblématiques (Joyce McDOUGALL, Jean BERGERET, Michel de M'UZAN, Jean LAPLANCHE...). La revue a déjà abordé quantité de thème, le numéro 241 de mars 2021 proposant par exemple Quelques réflexions sur les dispositifs à distance en psychanalyse/psychothérapie de l'enfant et de l'adolescent et dans les entretiens familiaux.

   Au bout de dix ans d'existence du site web, ce sont par les témoignages sur sa vie, que le Carnet Psy se présente. Ainsi Bernard GOLSE écrit que "l'idée de mêler agenda des activités Psy, compte-rendus de colloques et textes de réflexion divers, le tout dans un format léger et de maniement aisé était certes séduisante, mais qui aurait pu dire que l'attrait allait durer? N'y allait-il pas y avoir un rapide effet d'essoufflement? A bien y regarder aujourd'hui il me semble que c'est le couple de Serge et de Manuelle qui, en filigrane persistant de cette unnovation, lui confère son pouvoir d'attraction durable, et son atmosphère de fraîcheur indéfiniment renouvelée. En effet, ce "couple" originaire étant fondé sur un indéniable écart d'âge, la revue se voir imprégnée d'une double dimension dialectique et dynamique d'information journalistique moderne et de transmission sage et profonde, à l'image combinée de ses deux fondateurs. Comme quoi, il en va de même pour les objets que pour les personnes : le présent dépend des origines tout autant que les origines s'éclairent de l'actualité. Qui dit carnet pense en effet "carnet de voyage". Et c'est bien à un double voyage que nous convie chaque mois le Carnet Psy : un voyage synchronique au sein des réunions et des activités psychiatriques, pédo-psychiatriques et psychanalytiques, mais aussi un voyage diachronique au fil des idées et des connaissances." 

Il s'agit d'un outil pour les psy, agréable à manipuler, qui transcende professions de foi et professions, comme l'écrit Marie-Frédérique BACQUÉ.

 

Le Carnet Psy, Éditions Cazaubon, 8 avenue Jean-Baptiste CLÉMENT,92100 Boulogne, Site : carnetpsy.com

Partager cet article
Repost0
12 mars 2021 5 12 /03 /mars /2021 10:58

   Alors que souvent le clivage ou d'autres mécanismes de défense sont parfois présentés comme défenses statiques, et de symptôme en symptôme comme se figeant en traits de caractère (rejoignant plus ou moins la notion de cuirasse caractérielle de REICH), des auteurs comme Gérard BAYLE préfère présenter le psychisme comme dynamique, et prolongeant la définition classique du clivage, montrer celui-ci comme mécanisme de défense changeant ; voire passage entre d'un autre mécanisme de défense à un autre. Le psychisme d'un individu évolue constamment et si l'on retrouve tous ces mécanismes abondamment décrits de manière redondante chez beaucoup d'individus, ceux-ci restent d'une grande souplesse, surtout dans un environnement constamment en changement. C'est sans doute comme cela qu'il faut comprendre les travaux de Gérard BAYLE, qui, tout en approfondissant la description du clivage et de ses variantes, insiste surtout sur la dynamique d'un mécanisme de défense comme ce clivage.

Pour lui, l'essentiel est autant dans la formation des analystes que dans une théorie psychanalytique de toute façon mouvante. "Dans le passé, le modèle de la névrose servait d'axe de référence quasi exclusive pour (leur) formation. Le refoulement, écrit-il dans Clivages, Moi et défense, avait à juste titre, la meilleure place dans le cortège des défenses psychiques. Le déni et le clivage n'étaient pas délaissés, mais ils concernaient les psychoses et les perversions, et la métapsychologie en rendait fort peu compte ; ils apparaissaient comme des adjuvants du processus central de refoulement, comme des aides à la défense du moi. Alors, si les névroses de transfert tenaient l'essentiel du programme de formation, nolens volens les analystes devaient, en quelque sorte, s'y conformer. Les formateurs insistaient vivement pour que soient exposés de "bons cas de supervision", c'est-à-dire des patients ayant une névrose hystérique, phobique ou obsessionnelle. Cette attitude persiste encore à un faible degré, mais c'est à partir de structures moins nettes que se font actuellement les progrès les plus importants. Les cures particulièrement éprouvantes en raison d'attaques répétées du cadre poussent à dépasser une vision trop limitées de l'analyse et conduisent à la prise en compte de réactions contre-transférentielles sans lesquelles les processus aboutissant à des clivages resteraient inaccessibles. En bref, l'analyse vit alors en lui-même les difficultés du patient à ressentir et à symboliser. Le mal-être de l'analyste - ou parfois son excès de bien-être - et l'incompréhension doublée de surprenantes attaques du cadre analytique, d'où qu'elles viennent, poussent à la recherche bibliographique, théorique et clinique, au-delà de certitudes temporaires. Peu à peu, la notion de clivage s'impose."

Ensuite, Gérard BAYLE insiste sur un aphorisme (les psychanalystes en général adorent les aphorismes...) : "Pas de clivage sans collage..." "Veuille le lecteur y percevoir l'importance d'une forme de captation narcissique d'un sujet par un autre (forme banale, notons-nous, d'ailleurs d'une certaine tendance au mimétisme...) ; asservissement pervers des processus défensifs d'un sujet par un autre. On tient ici très fortement à cette vision allusive qui désigne les plus importantes dégradations psychiques. De celles-ci, l'auteur a tenté de rendre compte en termes de clivage structurel, selon une argumentation dont le résumé pourrait être : le clivage fonctionnel du moi des parents crée les conditions du clivage structurel du soit des enfants, avec la participation de ceux-ci." Gérard BAYLE retient la définition du soi proposé par Évelyne KESTEMBERG (La relation fétichique à l'objet, dans Revue française de psychanalyse, n°42, 2) : "Le moi émerge du soi sans pour autant jamais le perdre." "Le soi constitue la première configuration organisée de l'appareil psychique qui émane de l'unité mère-enfant. Il représente, au niveau du sujet - objet de la mère -, ce qui appartient en propre au sujet, de façon extrêmement précoce, avant que ne soit instaurée la distinction entre le sujet et l'objet. Du fait que l'enfant est objet pour la mère et que les fantasmes de celle-ci modulent les prémices de son organisation psychique, la relation objectale est incluse dans l'autoérotisme primaire et dans la continuité narcissique du sujet. Le soi ne peut être identifié au moi qui reste l'instance organisatrice et conciliatrice, mais il représente en son sein la source du sentiment du je. Cette configuration psychique, qui ne se confond ni avec le moi ni avec l'objet, persiste tout au long de l'existence ; elle conditionne la qualité du self selon Donald Woods Winnicott (voir plusieurs de ses écrits, notamment Objets transitionnels et phénomènes transitionnels. De la pédiatrie à la psychanalyse, Payot, 1989).

Ce qui appartient à un sujet, mais ne fut jamais subjectivé, peut se glisser dans ses pensées, ses actes, son sentiment d'identité, avoir toujours été là et faire partie de sa chair même. Ce jamais subjectivé, source d'une inquiétante familiarité, reste marqué par son origine : l'objet primaire. Certaines précautions excessives de l'entourage sont destinées à protéger la descendance de l'écho proche ou lointain de deuils non faits, d'horreurs sans nom, de blessures psychiques mal cicatrisées. Mais ce faisant, c'est l'entourage qui se protège lui-même. Il y a là, peu ou prou, qu'on le veuille ou non, une forme de perversion narcissique. Celle-ci enfante le moi, mais aussi et d'abord le soi sous la forme de clivages souvent ineffaçables pour peu que l'enfant en investisse le processus, y soit partie prenante, quelle que soit la précocité de cette adhésion. L'hallucination négative, le déni, l'idéalisation et la forclusion déploient alors leurs attaques de la symbolisation, de la subjectivation et de la structuration oedipienne. Ces processus agissent puissamment sur le contre-transfert de l'analyste dans les moments les plus difficiles des cures ; à lui d'en tirer parti pour le progrès de l'analyse en cours."

   La recherche sur les énergies mises en jeu dans tous les processus de défense explore les voies et les buts de la coexcitation, de soi par soi ou de soi par l'autre, dans des visées plus réparatrices qu'hédoniques. Dépenses énergétiques et jeux des clivages constituent deux éléments de la recherche de Gérard BAYLE. Investissements et contre-investissements narcissiques, processus dynamiques, sont aussi des objets de recherche qu'il étudie en prenant appui sur plusieurs angles. A savoir :

- la distinction entre le fétiche et l'objet prothétique ;

- la distinction entre les objets phobiques, fétichiques et transitionnels ;

- la distinction entre le rejet et le désaveu dans la constitution du déni ;

- l'articulation des défenses entre elles ;

- le leurre de la fonction synthétique du moi.

   Alors que nombre de recherches se concentraient sur les éléments du Moi, son affaiblissement et/ou son renforcement, comme élément topique majeur, Gérard BAYLE s'éloigne de la possibilité de constitution d'un moi synthétique pour bâtir plutôt une logique dynamique de différents mécanismes de défense. A l'image de l'humain qui de la naissance jusqu'à la mort ne cesse de rechercher une sorte d'équilibre interne sans jamais d'ailleurs réellement le trouver, il tente de rechercher surtout dans l'articulation toujours temporaire des défenses les clés des comportements. C'est notamment à travers l'économie et la dynamique de différents clivages qu'il pense approcher l'explication des perversions, des sublimations et partant, des croyances.

  En revisitant l'inconscient freudien, tel qu'il a été conçu par le fondateur de la psychanalyse, Gérard BAYLE et de nombreux autres psychanalystes, psychologues et cliniciens remettent à jour certaines notions utiles dans l'explication de ces différents clivages. Dans cette revisitation, qui inclue aussi l'examen des résistances actuelles à la psychanalyse et de leurs raisonnements, les mécanismes de défense connaissent un véritable regain d'intérêts.

 

Gérard BAYLE, Clivages, Moi et défenses, PUF, collection Le fil rouge, 2012. Sous la direction de Gérard BAYLE, L'inconscient freudien, Recherch, écoute, métapsychologie, Monographies et débats de psychanalyse, PUF, 2010.

 

PSYCHUS

Partager cet article
Repost0
6 mars 2021 6 06 /03 /mars /2021 07:43

   Le philosophe américain, théoricien de la société, travaillant beaucoup sur les thèmes de la politique, de l'éthique et de la justice, a également été amené à discuter de la désobéissance civile.

   Professeur à l'université de Princeton (1962-1966), il rejoint l'université Harvard où il enseigne jusqu'en 1980. Il devient par la suite membre permanent de la faculté, à Princeton, de sciences sociales à l'Institute for Advanced Study. Michael WALTER est en outre membre du comité éditorial du Jewish Review of Books et un membre du comité consultatif de Fathom.

   Michael WALZER écrit sur un très grand nombre de sujets : la notion de guerre juste, le nationalisme, l'ethnicité, la justice distributive, la critique (sociale), le radicalisme, la tolérance et la politique. Ses ouvrages les plus connus sont Guerres justes et injustes (1977) et Sphères de justice (1983).

   En dehors de son travail académique, il est coéditeur de la revue Dissent et contribue à The New Republic, The New Yprk Review of Books, The New Torker, The New York Times, Harpers....

 

Des positions communautariennes

  On identifie souvent WELZER comme un fer de lance des positions communautariennes dans la théorie politique, avec notamment Alasdair MacINTYRE et Michael SANDEL. Comme eux, il ne se reconnait pas vraiment sous cette étiquette (mais les médias aiment tellement les étiquettes...). Il insiste longuement sur le fait que la théorie politique devrait trouver ses racines dans les traditions et la culture de sociétés particulières et s'oppose à ce qu'il considère comme étant une abstraction excessive de la philosophie politique.

Ses principale contributions intellectuelles incluent en particulier:

- la révision de la théorie de la guerre juste qui met l'accent sur l'importance de l'éthique en temps de guerre tout en refusant le pacifisme ;

- la théorie de l'"égalité complexe", qui considère que la question de l'égalité juste ne se résume pas à un quelconque bien matériel et moral mais plutôt que la justice égalitaire demande que chaque bien soit distribué selon sa signification sociale, et qu'aucun bien (comme l'argent ou le pouvoir politique) ne soit autorisé à dominer ou à distordre la distribution des biens dans les autres sphères ;

- la justice est avant tout un standard moral au sein de nations et de sociétés particulières, et non pas un standard qui puisse se développer autour d'une idée d'universalité abstraite.

   Dans Manuel d'action politique, il décrit les comportements et les préjugés d'une classe moyenne à l'égard des populations paupérisées. Nantie, elle considère que tout le monde dispose ou devrait disposer de loisirs, d'un esprit désintéressé et d'une passion pour les causes éloignées du quotidien. Conséquence: une grand nombre de ses membres va facilement vers les professionnels de la politique qui proposent un programme utopique, assez loin des préoccupations réelles, notamment économiques, des gens. Cela peut constituer une "explication" de la raison pour laquelle une grande quantité d'électeurs votent régulièrement pour des hommes politiques pourtant opposés à leurs besoins.

  Dans ses multiples travaux transparaissent - même s'ils apparaissent "droitisés", compte tenu de la vie politique américaine - l'influence de Isalah BERLIN, Charles TAYLOR, Albert CAMUS, Karl MARX, NiCOLAS MACHIAVEL. Il exerce une certaine influence sur les oeuvres de Michael SANDEL, Jean Bethke ELSHTAIN, Amy GUTMANN et Michael W. DOYLE. 

    Philosophe, Michaël WALZER est aussi un penseur engagé, depuis la guerre du Vietnam jusqu'aux événements les plus récents : attentats du 11 septembre 2001, conflit israélo-palestinien, intervention en Irak. Sa réflexion vise à éclairer les dilemmes de l'action, tant sur le vif de l'événement qu'à l'occasion de recherches plus érudites, par exemple sur les bombardements américains sur l'Europe lors de la seconde guerre mondiale.

 

Michael WALZER, La révolution des saints, Belin, 1988 ; Régicide et Révolution : le procès de Louis XVI, Payot, 1989 ; Sphères de justice, une défense du pluralisme et de l'égalité, Seuil, 1997, réédité en 2013 dans la collection Couleur Des Idées ; Traité sur la tolérance, Gallimard, 1998 ; Guerres justes et injustes : Argumentation morale avec exemples historiques, Belin, 1999 ; Raison et passion, Circé, 2003 ; De la guerre et du terrorisme, Bayard Centurion, 2004 ; La soif du gain, L'Herne, 2010 ; Manuel d'action politique, Premier parallèle, 2019 ; Penser la justice : entretiens avec Astrid von Busekist, Albin Michel, 2020.

Cécile RENOUARD, Michael WALZER ou l'art libéral du civisme, collection Semeurs d'avenir, Éditions Temps Présent, Paris, novembre 2010.

Partager cet article
Repost0
4 mars 2021 4 04 /03 /mars /2021 08:54

    Philosophe américain, connu pour être l'un des plus grands spécialistes de la philosophie du droit, domaine dans lequel il est considéré comme le philosophe le plus connu depuis Herbert HART avec avec qui il entretient tout au long de sa carrière un dialogue critique, Ronald Myles DWORKIN s'illustre par une critique du positivisme. C'est un interlocuteur privilégié d'un autre philosophe contemporain, Jürgen HABERMAS, qui accorde de plus en plus d'importance au droit. Il se rencontre entre autres dans l'analyse de la désobéissance civile.

 

Parcours universitaire

    Après avoir étudié La philosophie à l'université Harvard et le droit à à l'université d'Oxford, élève alors de Sir Rupert CROSS, et retourné à Harvard où il s'oriente définitivement vers le droit, il est employé du juge Learned HAND à la Cour d'appel des États-Unis.

Il faut signaler que si en France le droit n'est pas aussi suivi par l'élite intellectuelle et la presse dans l'analyse des parcours (alors qu'en fait - il suffit de consulter le Who's who in France pour le voir - il est souvent essentiel dans la formation), le cursus du droit aux États-Unis est très "surveillé" par tout ce qui s'intéresse à la politique, le droit menant souvent à des carrières très importantes. D'autant que le pouvoir judiciaire y est beaucoup plus important qu'en France (jusqu'à orienter les lois).

Après avoir été avocat chez Sullivan et Cromwell (le passage dans un cabinet prestigieux est l'équivalent du passage à l'École Nationale d'Administration en France)n à New York, Ronald DWORKIN devient professeur de droit à l'Université Yale, à la chaire de théorie du droit.

    En 1969, nommée titulaire de la chaire de Jurisprudence à l'Université d'Oxford, DWORKIN est élu enseignant)chercheur (Fellow). Il passe ensuite professeur de Jurisprudence à Londres, puis à l'Université de New York, où il enseigne depuis la fin des années 1970.

 

Des ouvrages marquants

    Son premier ouvrage, Taking Rights Seriously, en 1977, rencontre un succès immédiat et est tout de suite considéré comme l'un des livres les plus importants de la philosophie du droit, le plus important depuis The Concept of Law (1961) de Herbert HART. Dans ce livre, il s'oppose à ce dernier, son maître et prédécesseur à Oxford. DWORKIN s'attache à défendre le lien entre droit et morale. Ainsi, il défend l'idée qu'il existe un droit naturel, mais à l'inverse de la majorité des défenseurs du droit naturel, il le fait avec un point de vue de gauche. Il défend ainsi l'importance morale des droits individuels face au positivisme juridique, d'une part, et à l'utilitarisme d'autre part.

Dans Law's Empire (1986), il propose une compréhension herméneutique de la fonction du juge : le juge, lorsqu'il doit trancher des cas difficiles doit appuyer sa décision sur une interprétation de l'histoire du droit dans sa communauté politique et de la moralité collective sous-jacente à cette évolution du droit.

Évoluant progressivement de la philosophie du droit à la philosophie politique, Ronald DWORKING élabore une théorie libérale de l'égalité. Aucun gouvernement n'est légitime, écrit-il, s'il ne traite pas tous ses citoyens comme des égaux, en manifestant à leur égard un égal respect et iune égale attention. Traiter les citoyens comme des égaux, précise t-il, ne signifie pas leur offrir un traitement égal. En effet, toute conception plausible de la justice doit être sensible à la responsabilité individuelle. Si une personne fait le choix de travailler moins que les autres, par exemple, il est normal, aux yeux de DWORKIN, qu'elle bénéficie de moins de ressources. C'est là qu'intervient la distinction fondamentale ente ce qui relève des choix individuels et ce qui relève du hasard des déterminations (sociales et biologiques). DWORKIN défend un "égalitarisme de la chance" qui repose sur l'idée que les individus doivent assumer les conséquences des risques qu'ils prennent ou des choix qu'ils posent, mais que l'État doit redistribuer les profits et compenser les inégalités liées à la chance pure.

 

Des interventions directes dans la vie publique

   En pleine guerre du Vietnam, il prend la défense des objecteurs de conscience qui refusent de se rendre à la guerre dans le New York Review of Books. A ceux qui invoquent l'argument qu'une société ne peut perdurer si elle tolère les formes de désobéissance, il répond que rien de prouve qu'une société va s'effondrer si elle les tolère.

A l'occasion du cas opposant les régents de l'université de Californie à Allan BAKE sur lequel la cour suprême des États-Unis se prononce en octobre 1977, Ronald DWORKIN prend la défense du programme de discrimination positive mis en place par l'école de médecine de Californie qu'Allan BLAKE, un étudiant blanc refusé à l'université, avait remis en cause auprès de la cour suprême de Californie.

En 1987, il prend position, toujours dans les colonnes de la New York Review of Books, contre la nomination par Ronald REAGAN du juge Robert BOCK à la cour suprême des États-Unis.

 

      En décembre 2011, il donne une série de trois conférences à l'université de Berne dans le cadre des "Enstein Lectures" intitulées "Religion without God".

En 2012, il reçoit le prix Balzan pour la théorie et philosophie du droit, "pour ses contributions fondamentales à la théorie générale du droit, caractérisée par la profondeur de l'analyse, la clarté de l'argumentation et l'originalité des résultats, dans une interaction constante et féconde avec les théories morales et politiques et la pratique du droit".

 

 L'attitude de Ronald DWORKIN face au conflit

    E.A. CHRISTODOULIDIS, de l'université Saint-Louis à Bruxelles, dans une analyse sur la thèse de DWORKIN sur le droit comme politique, s'attache à l'explication de ce dernier du conflit. Son attitude traduit une attirance latente et presque naturelle pour le consensus. Dans L'Empire du droit, le conflit est envisagé comme des confrontations juridiques divergentes dans la communauté, résolvables de façon optimale. Pourquoi devrions-nous supposer que le conflit ait une tendance interne à se résoudre lui-même? Comment est-ce que DWORKIN justifie cet engagement a priori de résoudre de façon définitive (par opposition à infinie) le conflit? L'interaction est parfaitement possible en dépit du conflit, elle est elle-même possible comme conflit. Le conflit sert d'entrée dans l'espace public et permet aux gens de voir ce qu'est la vie publique. Dans ce contexte, le conflit infini étaye la liberté de comprendre le social de manière mutuelle par recoupements. Rien de ceci ne s'effectue au détriment de la communauté, même de ceux qui se trouvent au sein d'un groupe d'auto-descriptions significatives. Alors qu'est-ce qui justifie l'abandon de la totalité du conflit au profit de la possibilité d'un consensus au nom de la communauté? Notre auteur suggère que c'est parce que, dans l'Empire du droit, le conflit est envisagé dans la communauté comme confrontations juridiques, résolvables. La supposition que le conflit est fini est une supposition en droit où on a besoin de parvenir à des décisions. Mais en désignant ce modèle de conflit résolvable comme un modèle en vigueur, le chemin vers le consensus est adopté par la communauté qui emploie le droit comme un médium pour régler ses conflits internes. A la jonction du droit et de la communauté, le consensus optimal - ou le conflit fini - est supposé pour les deux. Alors, au nom de quoi ce morcellement de la politique ; la communauté ou le droit?

La sociologie du conflit permet de critiquer l'Empire du droit sur sa façon de poser la question de l'identité collective. Dans son fameux ouvrage sur le conflit, SIMMEL (Conflict, 1955) explique comment le conflit peut être fonctionnel pour le maintien des structures sociales, incluant les structures de groupe. Reprenant son raisonnement, et dans le but d'explorer les complexités du rôle fonctionnel du conflit pour les structures sociales, COSER (The functions of Social Conflict, New York, Free Press, 1956) introduit une distinction entre conflit communautaire et conflit non communautaire. La distinction porte sur la question de l'identité collective? Les deux sortes de conflit, sont favorables à la consolidation de l'identité collective, de gens entrant ensemble en communauté. Ce qui diffère, c'est la forme que la fonction de cette communauté structurante adopte dans chaque cas.

Dans le premier cas, celui du conflit communautaire, ce qui consolide la communauté, c'est le fait que le groupe arrive ensemble à résoudre ses conflits internes. Ce procédé de débat et de dialogue, dans le but de régler les compréhensions divergentes sur les termes de vie commune, justifie la communauté. L'engagement d'élaborer des solutions communes est pris au début. C'est le type de conflit dont parle exclusivement DWORKIN : celui dans lequel la communauté prend le droit pour résoudre ses conflits internes, et dans le cours du débat le principe qui a justifié la pratique de cette communauté se reformule mobilisateur et solidaire.

Mais le conflit peut aussi ne pas être communautaire et créer, dans ce cas, de profonds clivages. Ce type de conflit est aussi fonctionnel au groupe ou à la cohésion de la communauté, mais dans un sens différent. Les identités communautaires sont définies en opposition les unes des autres. L'opposition du moi et de l'autre est structurée au travers d'une différence irréconciliable. Le clivage divise ainsi les collectivités et accorde au groupe une identité par la différence. La preuve de l'existence de ce type de conflit est abondante. Les sociétés sont déchirées par des conflits qui provoquent de profonds clivages, comme par exemple entre des groupes ethniques différents, les ségrégationnistes et les non ségrégationnistes, les profanes et les fondamentalistes religieux, les étudiants et l'establishment, dans les années de troubles, même les écarts de générations montrent de profonds clivages.

Dans l'Empire du droit, le conflit type du "clivage fondamental' qui définit les identités communautaires en opposition, est oublié à dessein : le conflit est "déjà-toujours" communautaire par commodité. Ceci est une stipulation, un remplacement d'une question politique par un a priori juridique. Que le conflit entraine un clivage fondamental ou pas est une question d'interprétation. DWORKIN dépasse cette question de l'interprétation avec la conviction a priori d'un conflit qui est déjà communautaire. (CHRISTODOULIDIS)

 

 

Ronald DWORKIN, Prendre les droits au sérieux, PUF, 1995 ; Une question de principe, PUF, 1996 ; L'Empire du droitn PUF, 1994 ; La vertu souveraine, Éditions Émile Bruyland, collection Penser le droit, 2008 ; Justice pour les hérissons - La vérité des valeurs, Genève, Labor et Fides; 2015 ; Religion sans Dieur, Genève, Labor et Fides, collection Logos, 2014. Cet auteur écrit également assez souvent dans la revue Esprit par exemple Liberté et pornographie, octobre 1991, Le suicide médicalisé, juin 1998, Prendre les droits au sérieux en Chine, janvier 2003.

E.A. CHRISTODOULIDIS, La thèse de Dworkin sur le droit comme politique, dans Revue interdisciplinaire d'études juridiques, Volume 35, 1995, sote internet cairn.info. Dossier Ronald Dworkin, Revue Droit et Société, n°1, 1985. Serge CHAMPEAU, Ronald Dworkin, le libéralisme et l'égalité, dans Revue philosophique du Louvain, tome 97, n° 3 et 4, 1999.

Partager cet article
Repost0
1 mars 2021 1 01 /03 /mars /2021 16:37

   Une réflexion théorique sur la désobéissance civile se déploie dans la seconde moitié du XXe siècle. Dans deux directions distinctes : d'une part, il s'agit de définir le concept et de proposer une typologie des différentes formes de désobéissance civile et d'autre part de débattre de la question de la légitimité de telles actions dans une démocratie.

   Christian MELLON, pour montrer ces directions, s'appuie d'abord sur les interventions réalisées lors d'un colloque de 1961, organisé sous l'égide de l'Association américaine de philosophie, sur le thème "political obligation and civil disobedience". Ce colloque marque le début d'une production abondante d'ouvrages théoriques, surtout aux États-Unis et dans une moindre mesure en Grande Bretagne. Politistes, juristes, philosophes élaborent définitions et classifications, sur fond de vives controverses quant à la justification des actions de désobéissance civile. Signe de l'importance et de la qualité de cette réflexion, des penseurs comme J. RAWLS, H. ARENDT, M. WALTER - plus tard J. HABERMAS (1990) et R. DWORKIN, lors de la crise des euromissiles - jugent bon d'y consacrer d'importants développements qui font référence encore de nos jours.

 

Quelle définition?

    Il n'existe pas de définition consensuelle de la désobéissance civile. Mais nombre d'auteurs se réfèrent à celle de John RAWLS, quitte à en reprendre certains points pour les préciser ou les contester. Selon RAWLS (Théorie de la justice, 1987), la désobéissance civile est un "acte public, non violent, décidé en conscience mais politique, contraire à la loi et accompli le plus souvent pour amener un changement dans la loi ou bien dans la politique du gouvernement".

L'accord est unanime sur le caractère public de l'acte, qui distingue radicalement la désobéissance civile de la désobéissance criminelle : loin de se cacher, les contrevenants se font connaître, haut et fort ; en général, ils recherchent même la plus large publicité possible. De même le caractère politique de la désobéissance civile n'est contesté par personne : il est mis en relation avec l'adjectif civil qui évoque évidemment le mot citoyen ; c'est bien pour agir dans l'espace public et contribuer à l'animer que des citoyens décident de désobéir publiquement et collectivement à une loi.

Cet aspect politique distingue fortement la désobéissance civile de l'objection de conscience, avec lequel on peut avoir tendance à la confondre. Il ne s'agit pas pour les "désobéisseurs" de mettre sa conscience à l'aise, mais d'obtenir l'annulation d'une loi injuste. L'objecteur de conscience stricto sensu peut s'estimer satisfait si on lui permet d'agir sans avoir à trahir ses convictions. Dans une perspective de désobéissance civile, on ne peut se satisfaire d'une exception, si la loi contestée demeure inchangée. Par ailleurs, la distinction juridique entre ces deux notions est claire. Dans la plupart des pays démocratiques, la législation prévoit la possibilité de faire valoir une objection de conscience en certains domaines : citoyens appelés à porter les armes, personnel médical amené à pratiquer des avortement... En revanche, l'idée même d'une désobéissance civile autorisée par la loi serait une contradiction dans les termes.

Mais là aussi, il peut y avoir discussion juridique : dans maintes constitutions, mais surtout dans des périodes historiques transitoires, il est admis un droit à l'insurrection, en cas d'actes injustes gouvernementaux.

On pourrait soutenir que le refus d'impôt de THOREAU relevait davantage d'une objection de conscience que d'une désobéissance civile, car l'argumentation qu'il développe pour justifier son acte est plus individuelle que politique. Mais il faut toujours replacer l'acte dans son contexte. Or, si THOREAU n'appelle pas réellement au refus collectif de l'impôt, son action se situe dans un ensemble collectif et politique contre les lois esclavagistes de son pays. Il est vrai que nombre d'objecteurs de conscience stricto sensu se réfère à THOREAU, qu'il fasse ou non appel à la conscience religieuse, ou plus précisément à une sorte de distinction entre ce qui relève de Dieu et ce qui relève de César...

GANDHI, lui, peut se voir comme à la charnière des deux thématiques : c'est ce qui fait son intérêt et... son ambiguïté. Chez lui, le registre moral de l'objecteur de conscience (il insiste toujours sur l'obligation morale d'obéir en tout à sa conscience) n'est pas totalement dissocié du registre politique du désobéissant civil (sur le thème d'efficacité : il faut faire pression pour que change la loi). Quand il écrit "La désobéissance civile est le droit imprescriptible de tout citoyen. Il ne saurait y renoncer sans cesser d'être un homme (Tous les hommes sont frères, 1969), il désigne une attitude individuelle que tout homme devrait adopter, sans considération de son efficacité (à l'échelle de la société). Mais on le voit par ailleurs très conscient de l'efficacité politique d'une désobéissance civile de masse. C'est bien en stratège qu'il écrit : "Imaginez un peuple tout entier refusant de se conformer aux lois en vigueur et prêt à supporter les conséquences de cette insubordination. Toute la machinerie législative et exécutive se trouverait du même coup complètement paralysée (1969). C'est d'ailleurs ce même souci d'efficacité qui le conduit à défendre le caractère non-violent de la désobéissance civile de masse.

    Les débats sur la définition de la désobéissance civile portent enfin sur la nécessité justement d'y inclure l'adjectif "non-violente". Ce point ne fait pas consensus et toute l'histoire de la résistance à l'oppression comme du combat contre les mauvaises lois et les mauvais gouvernements qui ne sont pas conformes au droit du peuple n'est pas, loin de là, non-violente, On peut même écrire qu'Europe, l'histoire de la résistance à l'oppression, à des dirigeants néfastes comme à des occupations étrangères, est en majorité violente et sanglante.

C'est un trait essentiel pour RAWLS, mais pas pour ARENDT par exemple. Celle-ci, sans aller jusqu'à admettre qu'on puisse inclure des actions armées dans le champ de la désobéissance civile, estime que RAWLS, à trop insister sur le caractère non-violente de tels actes, leur assigne des limites contestables : la désobéissance civile ne saurait s'exercer que dans le cadre général d'un respect pour "l'autorité établie" et ne pourrait donc viser des changements radicaux. Dans la même ligne, elle juge recevable l'opinion - qui est celle de RAWLS, mais déjà de GANDHI - selon laquelle la disposition à accepter la sanction (prison, amende, ou autre) serait essentielle pour qu'un acte de désobéissance civile soit acceptable.

 

L'élaboration d'une typologie de la désobéissance civile

  Par-delà les débats sur la définition, une typologie s'élabore à travers la proposition de quelques distinctions entre divers types de désobéissance civile.

- Direct/Indirecte. Un première distinction semble éclairante : la désobéissance civile peut être directe, comme celle que pratique le Civil Rights Movement quand il organise la violation massive de la loi interdisant aux Noirs de fréquenter les mêmes lieux publics que les Blancs, ou indirecte quand une action manifestement illégale (sit-in bloquant la circulation...) est organisée en vue d'exercer une pression sur un autre point. Ainsi quand un mouvement de paix paralyse la circulation dans le centre d'une ville, par un sit-in massif, pour protester contre une guerre menée par le gouvernement. Il ne s'agit pas de s'attaquer à des lois sur la circulation. Cette distinction directe/indirecte a d'importantes incidences sur les débats touchant la légitimation, certains auteurs admettant la possibilité de légitimer une désobéissance civile directe, plus difficilement un indirecte.

- Law testing. A l'intérieur de la catégorie "désobéissance directe", apparait une autre distinction importante : entre les violations visant à obtenir l'abolition pure et simple d'une loi perçue comme injuste et celles dont l'objectif est seulement d'obtenir une décision de justice statuant sur la validité d'une loi locale. Dans ce dernier cas, souvent désigné comme "law testing", il s'agit d'accomplir des actes qui vont obliger l'appareil judiciaire à clarifier un point de Droit: quelle est vraiment la loi en vigueur? C'est donc une manière de "faire appel" à un niveau supérieur de juridiction contre une loi locale, jugée par les contrevenants non pas tant "injuste" ou "immorale" que contraire aux principes constitutionnels. Ce type de désobéissance civile se comprend très bien dans un pays comme les États-unis, en raison de ses divers niveaux de juridiction et du rôle de sa Cour suprême. Mais avec le développement du Droit international, on voit en divers autres pays des avocats de personnes inculpées pour des actes de désobéissance civile recourir à des arguments du même genre : les grandes conventions internationales, voire la Déclaration universelle des Droits de l'Homme, seront invoquées pour défendre juridiquement (et pas seulement moralement et politiquement) telle ou telle infraction à une loi nationale. La question reste débattue de savoir si ces actions ne sont pourtant pas à considérer, in fine, comme de véritables actions de désobéissance civile : d'abord parce que leur auteurs entendent bien, le plus souvent, continuer à violer la loi contestée, même si les juridictions supérieures leur donnaient tort ; ensuite, parce que, comme les procédures peuvent durer de longues années, ils s'exposent dans l'immédiat aux mêmes conséquences (prison, amendes, etc) que dans les autres types de désobéissance civile.

- Persuasion/épreuve de force. A partir d'une observation des objectifs visés par l'action désobéissance, on peut établir une autre distinction éclairante : certaines formes de désobéissance civile visent surtout à attirer l'attention de l'opinion publique sur le caractère injuste d'une loi déjà adoptée (persuasive strategy), en vue d'obtenir que, lors d'une prochaine échéance électorale, la majorité se prononce en sens inverse ; d'autres (nondiscursive strategy) relèvent plus directement d'une épreuve de force immédiate : le mouvement de désobéissance civile vise à rendre le maintien de telle loi ou telle politique impossible ou politiquement très coûteux ; c'est le cas par exemple d'un refus d'impôt qui serait vraiment massif. Là encore, la distinction n'est pas sans incidence sur les débats concernant la légitimité : certains admettent la désobéissance civile quant elle se veut "persuasive", mais refusent toute légitimité à celle qui se veut épreuve de force. Souvent pour ces derniers en invoquant le caractère "démocratique" de la société.

- Légitimité/non-légitimité.

   Est-il légitime, pour des citoyens d'un État démocratique, de pratiquer la désobéissance civile? Cette question fait l'objet d'une abondante production théorique. Notons que cette question ne se pose pas dans le contexte d'un État non démocratique : lorsque la loi n'a d'autre fondement que la violence (physique ou/et structurelle), comme la tenir pour moralement contraignante? Dans ces sociétés "non démocratiques", le débat ne porte que sur l'utilité et l'efficacité de la désobéissance civile.

En revanche, dans les régimes démocratiques, la question de la légitimité éthique de la désobéissance civile se pose, sans que tous les auteurs examinent d'ailleurs sur le fond ce caractère démocratique. Il importe, théoriquement, de reconnaitre la force de l'argument présenté par tous ceux qui refusent d'envisager une telle légitimation : ce serait affaiblir dangereusement la démocratie que d'admettre que des citoyens puissent, fut-ce avec les meilleures intentions du monde, s'organiser pour faire changer, par d'autres moyens que ceux qui sont prévus dans la Constitution et les institutions, une loi adoptée selon des procédures démocratiques ou une politique menée par des gouvernants régulièrement élus.

Cette objection est réfutée par les penseurs qui, sur les registres de la philosophie politique et morale, ont abordé la question, notamment RAWLS, DWORKIN, ARENDT, WALZER et HABERMAS, pour ne citer que les plus importants. Pour eux, il est possible de "faire une place à la désobéissance civile dans le fonctionnement de nos institutions publiques" (ARENDT, Du mensonge à la violence, 1994) et de lui reconnaitre une forme de légitimité politique et/ou éthique. Mais leurs argumentaires sont assez différents et la place qu'ils reconnaissent à la désobéissance civile varie beaucoup d'un auteur à l'autre. Ne serait-ce qu'entre RAWLS et ARENDT.

Pour RAWLS, on peut reconnaitre à des citoyens le droit - au sens moral du mot, non au sens juridique évidemment - de ne pas respecter une loi si - et seulement si - les autorités publiques prennent des décisions portant gravement atteinte à leurs droits individuels ou à ceux d'une minorité. La désobéissance civile est donc pour lui une arme essentiellement défensive : elle n'a d'autre objectif légitime que la défense des droits contre un excès de pouvoir des gouvernants, toujours possible même en démocratie. Encore faut-il qu'il s'agisse d'atteintes graves, car RAWLS estime qu'il vaut mieux obéir à des lois injustes quand cette injustice reste limitée. Dans une telle perspective, la désobéissance civile est plus un mode d'expression qu'une épreuve de force : elle vise moins à contraindre les autorités à changer leurs lois ou leurs politiques qu'à faire connaitre au public le plus large possible qu'un problème grave est posé et appelle un tel changement. C'est seulement comme forme de "public speech" en somme, qu'elle est légitime.

Pour ARENDT, la perspective est très différente? Reconnaître à la désobéissance civile une utilité seulement défensive (protéger les droits des individus et des minorités), ce serait méconnaître son rôle politique positif : faire progresser la démocratie. Selon elle, la désobéissance civile est même essentielle, dans des sociétés qui évoluent rapidement, pour favoriser l'adaptation des lois et institutions aux évolutions sociales. Elle donne l'exemple de la grève, qui constituait hier une désobéissance à la loi, et qui est aujourd'hui légale. Ceux qui, jadis, ont fait grève quand c'était "subversif" ont rendu un réel service à la société. On pourrait multiplier les exemple de pratiques aujourd'hui légales, hier pratiquées par des minorités de façon illégale. Dans les dernières pages de son essai sur la désobéissance civile, ARENDT s'efforce de montrer que seuls les États-Unis ont des institutions qui - sinon dans leur lettre, du moins dans leur esprit - peuvent faire une place à la désobéissance civile (qu'elle estime être "par nature et ses origines, spécifiquement américain"). La notion de consentement qui, fut-il tacite, est "à la base même du système de gouvernement américain" est essentielle à la culture politique de ce pays (ce qu'avait déjà bien vu TOCQUEVILLE), elle estime que "la pratique de la désobéissance civile n'est pas autre chose que la forme la plus récente de l'association volontaire" (1994). Elle préconise donc que l'on reconnaissance à la désobéissance civile un rôle proprement politique, analogue à celui que jouent les groupes de pression qui "apportent leur aide au Congrès", bien que ce rôle n'ait été nullement prévu dans les institutions (HOUDELETT, la désobéissance civile chez Hannah Arendt, Alternatives non violentes, n°108, Automne 1998).

   Christian MELLON, après ce survol de débats théoriques sur la désobéissance civile conclue que "bien des questions ainsi ouvertes par Rawls, Arendt et beaucoup d'autres sont avec nous pour longtemps. D'une part en raison de la persistance, voire de l'expansion, des actions de désobéissance civile (parfois massive, comme au moment, notons-nous, où ces lignes sont écrites, en Birmanie et en Russie) (....) ; d'autre part, parce que les questionnements théoriques à leur sujet sont en train de s'étendre au-delà des milieux marqués par la philosophie politique anglo-saxonne où ils ont pris naissance. Faut-il percevoir dans ces pratiques un nouveau symptôme de la crise de la représentation politique? L'émergence d'une inventivité nouvelles dans la mise en oeuvre d e moyens non-violents pour le changement social? Les écrits et les exemples des grands ancêtres évoqués ici (Thoreau, Gandhi, King) n'apporteront sans doute que peu d'éclairages sur ces questions contemporaines. Pourtant, connaître les chemins par lesquels la notion de désobéissance civile est parvenue jusqu'à nous en s'affinant et en diversifiant ses formes est sans doute utile, aux militants comme aux chercheurs, pour lui donner sa juste place au service d'un renouveau de la démocratie elle-même." (Christian MELLON)

   Notre sentiment va sans doute plus loin. Les sociétés dites démocratiques se voient interrogées dans les pratiques de cette démocratie par nombre d'auteurs (radicaux ou libéraux) qui notent de nombreux affaiblissements des institutions de ces sociétés. De par les pratiques même de ceux qui sont en charge des politiques économiques et sociales, et singulièrement de nos jours, sanitaires. L'analyse même des élections indiquent une régression de la démocratie délégative telle qu'elle se pratique et l'analyse de nombreux mouvements sociaux, dans pratiquement toutes les strates de la société montrent une soif de démocratie participative, de prise en main d'un destin par trop déterminé par l'agissement d'élites dont une grande partie n'est même pas élue. Du coup, les débats théoriques sur la légitimité de la désobéissance civile en fonction de la délimitation entre régimes démocratiques et régimes autoritaires, prennent un coup de vieux.

La désobéissance civile, de même que les activités du mouvement des monarchomaques dans l'histoire, peuvent bouter l'ensemble des institutions pour les transformer en quelque chose qui se rapproche des idéaux mêmes de cette démocratie. La lutte contre le pouvoir discrétionnaire de la monarchie a entrainé la chute de leur pouvoir réel, la lutte, par les actions de désobéissance civile pourrait faire naitre, tous clivages politiques bouleversés, de nouvelles formes de pouvoir du peuple, par le peuple, pour le peuple...

Christian MELLON, Émergence de la question de la désobéissance, dans La désobéissance civile, Sous la direction de David HIEZ et Bruno VILLALBA, Septentrion, 2008.

PAXUS

 

 

Partager cet article
Repost0
27 février 2021 6 27 /02 /février /2021 09:10

   L'interprétation freudienne de la tragédie de SOPHOCLE a entre autres suscité de très nombreuses discussions chez tous les spécialistes de la mythologie grecque, notamment en France.

Dans un article de 1967, Oedipe sans complexe, Jean-Pierre VERNANT (1914-2007), à l'occasion d'une controverse avec Didier ANZIEU (1923-1999), s'est insurgé contre les interprétations sauvages et psychologisantes qu'il décelait à cette époque dans les textes psychanalytiques consacrés à Oedipe. Ces interprétations tendaient à transformer le personnage de SOPHOCLE en un névrosé moderne, habité par un complexe freudien. Si FREUD s'était appuyé sur SOPHOCLE, pour élaborer son complexe, les psychanalystes, et surtout les journalistes "spécialistes" de la psychanalyse, avaient fini par projeter leurs fantasmes oedipiens sur le mythe et la tragédie.

En cela, il dérogeait à la méthode de travail de FREUD lui-même, qui procède non pas à une interprétation psychanalytique du mythe, mais à une analogie et un rapprochement entre un mythe "universel" et un complexe tout aussi "universel", l'ancrage de ce mythe dans la psychologie humaine...

Contre cette psychologisation, VERNANT propose une nouvelle interprétation d'Oedipe plus conforme aux représentations de la mythologie grecque : "Son destin exceptionnel, écrit-il en 1980, l'exploit qui lui a donné la victoire sur le Sphinge l'ont placé au-dessus des autres citoyens, au-delà de la condition humaine : pareil et égal à un dieu ; ils l'ont aussi, à travers le parricide et l'inceste, qui ont consacré son accès au pouvoir, rejeté en deçà de la vie civilisée, exclu de la communauté des hommes, réduit à rien, égal au néant. Les deux crimes qu'il a commis sans le savoir ni le vouloir l'ont rendu, lui, l'adulte ferme sur ses deux pieds, semblable à son père, s'aidant de son bâton, vieillard à trois pied, dont il a pris la place aux côtés de Jocaste, semblable du même coup à ses petits enfants marchant à quatre pattes, et dont il est aussi bien le frère que le père. Sa faute inexpiable est de mêler en lui trois générations d'âge qui doivent se suivre sans jamais se confondre ni se chevaucher au sein d'une lignée familiale." (Oedipe, dans Dictionnaire des mythologies, Volume II, Flammarion)

Ce portrait du véritable Oedipe grec n'était pas éloigné en réalité de l'Oedipe freudien, puisque chez FREUD, le complexe est lié, dès le début, à la double question du désir d'inceste et de son nécessaire interdit afin que ne soit jamais transgressé l'enchaînement des générations.

En 1972, dans un livre d'inspiration reichienne, L'Anti-Oedipe, Gilles DELEUZE (1925-1995) et Félix GUATTARI ont critiqué l'oedipianisme freudien qui à leurs yeux réduisait la libido plurielle de la folie (et de la schizophréinie) à un enfermement familialiste de type bourgeois et patriarcal. (ROUDINESCO et PLON).

 

  Jean-Pierre VERNANT critique surtout l'anachronisme et les contre-sens de la lecture psychanalytique du mythe d'Oedipe, en particulier tel qu'il est retravaillé dans la tragédie grecque. Cette fiction exploratoire sonde les fondements sociaux, religieux et politiques de la société grecque (mais surtout de Thèbes) au moment de sa démocratisation à partir du VIe siècle av. J-C. Ce mythe ne constitue en aucun cas une illustration d'un drame psychologique individuel et familial, outre le fait que l'universalité du complexe d'Oedipe semble pour lui invalidée par des recherches (notamment ethnographiques). Il faut dire que les dérives que combat VERNANT proviennent aussi d'une assimilation un peu rapide des certains effets de ce complexe à des maladies. FREUD lui-même et ses continuateurs directs ont toujours mis l'accent sur la dynamique psychologique du complexe d'Oedipe, qui traverse tout être humain (occidental). C'est à partir de son vécu dans la trinité mère-enfant-père, difficile toujours, que l'homme (ou la femme) construit sa personnalité, influencé par les cultures de la mère et du père, lesquelles peuvent être très différentes d'une civilisation à une autre. (voir surtout l'ouvrage Oedipe sans complexe, dans Mythe et tragédie en Grèce ancienne, Paris, Maspéro, 1972, sous la direction de jean-Pierre VERNANT et Pierre VIDAL-NAQUET. Et aussi de manière générale : Avec ou sans complexe? Vernant, la psychanalyse et la psychologie, Collège de France, de Frédéric Fruteau de LACLOS dans le site internet books.openedition.org).

  Didier ANZIEU, notamment dans Moi-peau (Nouvelle revue de psychanalyse, 1974) et L'auto-analyse de Freud - et la découverte de la psychanalyse, (PUF, 1959, 1975, 1988), restitue le contenu des grandes découvertes freudiennes, notamment du complexe d'Oedipe. Ses travaux constituent une référence pour les chercheurs et les étudiants. Une certaine orthodoxie lui vaut un certain nombre de critiques, même s'il met bien en évidence l'inséparabilité de la théorie psychanalytique, constamment en évolution, avec l'histoire de la production de ses concepts et donc de ses auteurs. (Sophie de MIJOLLA-MELLOR, Dictionnaire international de la psychanalyse).

 

Élisabeth ROUDINESCO et Michel PLON, Dictionnaire de la psychanalyse, Le livre de poche, 2011.

 

PSYCHUS

  

Partager cet article
Repost0
26 février 2021 5 26 /02 /février /2021 09:10

  Jean-Pierre DURAND oppose l'attitude de l'économie libérale classique à celle de MARX. Selon les économistes libéraux, les progrès techniques ou, tout  simplement, la mécanisation ou l'automation sont les résultats de la concurrence entre producteurs qui cherchent à abaisser leurs coûts de production (et aujourd'hui à accroitre leur réactivité au marché). MARX pense que la mécanisation est une méthode particulière pour produire de la plus-value extra et au-delà, de la plus-value relative, c'est-à-dire que, en réduisant les coûts des marchandises, grâce à la mécanisation, les capitalistes réduisent le coût de la force de travail et augmentent par là la part de travail non payé qui leur revient.

Dans tous les cas, l'objectif de la mécanisation est bien la réduction des coûts de fabrication des marchandises et la question théorique posée est celle du passage de la manufacture à la grande industrie. Traditionnellement, c'est à l'avènement de la machine à vapeur que l'on attribue cette première révolution industrielle. MARX rejette cette interprétation et démontre que la révolution industrielle repose sur la naissance de la machine-outil, c'est-à-dire sur le maniement d'un outil (hier manipulé par l'homme) par un mécanisme : que ce dernier soit mû par une énergie humaine, animale, naturelle (le vent ou l'eau comme pour les moulins) ou artificielle (la vapeur) importe peu. Le fait déterminant est que l'instrument (l'outil) est sorti de la main de l'homme et qu'il soit manié par un mécanisme. Ainsi, la machine-outil est constituée de trois parties : le moteur, qui donne l'impulsion à tout le mécanisme à partir d'énergies domptées, la transmission, faite de courroies, de poulies, d'engrenages, etc, qui transmet le mouvement du moteur à l'outil, lequel attaque l'objet de travail pour en modifier la forme.

 

La révolution de l'intelligence...

     Le fait de situer le fondement de la révolution industrielle  (le passage de la manufacture à la grande industrie) dans la machine-outil et non dans la machine à vapeur possède une importance fondamentale pour comprendre aujourd'hui la nature de la "révolution de l'intelligence", ou "révolution informationnelle". En effet, pour de nombreux observateurs, il s'agirait d'une troisième révolution industrielle, après celle de la vapeur, puis celle de l'électricité (et du moteur à explosion). En fait, si l'on suit MARX, la révolution informationnelle constitue plutôt l'achèvement de la révolution industrielle née de la machine-outil. La séparation de l'outil de la main de l'homme signifie la médiatisation du rapport homme/outil par la machine, comme l'ont bien saisis avec lui d'ailleurs bien des analystes et des ouvriers (de tendance anarchiste souvent) en même temps que MARX, qui est prolongé lui-même par de nombreuses sociologies du travail, et même de philosophies en général.

Toute l'histoire industrielle des XIXe et XXe siècles, jusque dans les années 1970, est celle des tentatives vaines pour que les progrès énergétiques appliqués aux machines s'accompagnent de progrès semblables dans la conduite autonome ("intelligente" des machines-outils. C'est désormais chose faite, les machines pouvant, grâce à l'informatique et à la micro-électronique s'autoréguler (dans les limites des technologies de l'information elles-mêmes).

Ainsi, si le dépassement de la manufacture - la révolution industrielle - prend son origine dans la machine-outil, la révolution de l'intelligence actuelle n'est que l'aboutissement ou le parachèvement de la révolution industrielle. Si MARX n'a pas pu traiter de la révolution de l'intelligence, mais seulement de l'automatisation, la substitution de l'énergie humaine puis de l'intelligence humaine à des énergies et par des intelligences "artificielles" participe du même mouvement  : le remplacement des hommes par des machines, c'est-à-dire le remplacement du travail vivant par du travail mort (LOJKINE, 1992).

Il existe une dynamique intrinsèque au développement des techniques dans le capitalisme. La machine-outil, née de la manufacture, bouscule toute l'organisation productive de celle-ci et pose de nouveaux problèmes techniques. En en fait éclater le carcan à la fois social (une certaine division du travail reposant sur la dextérité de l'ouvrier parcellaire) et technique : les dimensions croissantes du moteur et de la transmission, jointes à la variété des machines-outils, contraignent  au changement de de la production et à sa régularité mécanique. Puis le bouleversement technique s'étend de branche en branche, soit par imitation, soit par fourniture de biens d'une branche  à l'autre. La fabrication de machines par des machines exige que ces dernières atteignent des tailles "cyclopéennes", écrit MARX : le tout, la machine à raboter deviennent des monstres de fer et d'acier qui doivent travailler avec une précision croissance. Enfin, les moyens de communication et de transport sont révolutionnés à leur tour avec les bateaux à vapeur, le chemin de fer, le télégraphe, etc.

 

La neutralité des techniques?

   Dans Le capital notamment, on sent une sorte d'ébahissement de MARX face à la rapidité des transformations, jusqu'à en oublier, sur des pages et des pages, le rapport de ces techniques à leur usage par le capitaliste, même s'il existe en arrière-fond. Il existe un certain engouement pour les techniques chez MARX qui pourrait faire penser à une totale indépendance  de ce développement, à l'instar de ses contemporains :

- d'une part MARX a pensé le développement de la technique dans ses rapports à la valorisation du capital ;

- d'autre part, il voit dans le développement des techniques un signe du progrès, sans anticiper les risques qui peuvent l'accompagner.

Le remplacement des hommes par les machines, pour MARX, n'est ni bon ni mauvais en soi ; tout dépend de l'usage qu'on en fait. Et on voit bien la sorte de brèche dans l'analyse globale dans laquelle vont s'engouffrer ensuite des générations de théoriciens marxistes.

L'histoire du capitalisme n'est que celle de cette substitution jusqu'à l'automatisation actuelle qui écarte cette "population excédentaire" dont parlait MARX. Pour lui, les effets naturels découverts par la science ne sont pas payés par le capitaliste. Seules les installations qui en permettent l'usage sont construites et payées. Mais elles sont devenues tellement géantes d§s l'ère de la fabrique qu'elles ne transmettent  qu'une faible valeur à chaque produit pris individuellement : on pourrait dire, pour Jean-Pierre DURAND toujours, que leur service est quasi gratuit, ce qui justifie d'autant leur utilisation de plus en plus intensive. Ailleurs, MARX critique l'illusion de gratuité chez ses prédécesseurs (RICARDO, SAY) qui évacuent la question de la transmission de l'usure des biens d'équipement aux produits. Il montre aussi que la mobilisation, toujours croissante de capital constant, tend à faire baisser le taux de profit et donc nuit aux intérêts capitalistes à long terme.

Ainsi le machinisme, puis l'automatisation apparaissent comme un mode de subordination technique du travailleur au capital. Si l'ouvrier de la manufacture se servait de ses instruments, l'avènement de la grande industrie fait que c'est l'ouvrier qui sert la machine. Laquelle accumule ou cristallise de plus en plus de savoir, hier possession de l'ouvrier lui-même, et l'écarte chaque jour un peu plus de la production.

 

Mécanisation, automatisation et exclusion de la force du travail

   Les travaux de MARX, et plus encore ceux d'ENGELS, procèdent d'une observation aiguë des relations de travail et de leur évolution avec l'avènement du machinisme ou le développement des luttes sociales. Fondés sur l'observation directe chez ENGELS ou sur des rapports des inspecteurs des fabriques anglaises pour ENGELS et MARX (qualifiés par beaucoup d'industriels du moment de "subversifs" en attendant qu'on puisse les qualifier de "marxistes" par la suite!), ces travaux d'ordre sociologique prennent sens en s'intégrant à leur interprétation générale de la société qui oppose les ouvriers aux capitalistes ou les prolétaires aux bourgeois. Le débat qu'ils introduisent autour de la tendance paradoxale à l'accroissement de la durée du travail avec l'avènement du machinisme est tout à fait actuel. Ils constatent que, contre toute attente, le machinisme multiplie le nombre des ouvriers et augmentent la longueur de la journée de travail. On trouve des analyses proprement fordiennes, des arguments que des industriels ne contredisent pas : il s'agit d'utiliser pleinement, dans une course contre leur usure, ces machines, rendre élastique la force de travail, organiser des utilisations des machiines jour et nuit mettre au travail femmes et enfants (un nombre maximum de membres des familles que l'on installe à proximité...), Tout cela pousse à l'élasticité humaine et à broyer toutes les résistances. C'est une réponse à la baisse tendancielle du taux de profit(voir ailleurs dans ce blog) : pour compenser l'élévation du capital constant liée au machinisme, le capitaliste tente d'accroître le surtravail relatif (baisse du coût de la force de travail par réduction du coût des marchandises nécessaires à sa reproduction) et le surtravail absolu par l'allongement de la durée du travail.

Le résultat global est la production - à travers le machinisme et l'automatisation - d'une population ouvrière surabondante qui est contrainte de se laisser dicter la loi, c'est-à-dire qui permet au capitaliste d'imposer à ses ouvriers ou à ses salariés un allongement de la durée du travail ou une réduction de salaire, voire les deux en même temps, ou bien encore comme aujourd'hui une réduction du temps de travail avec une réduction du salaire. Le paradoxe des crises face au machinisme et à l'automatisation est le suivant : tandis que ceux-ci accroissent la productivité du travail 'et excluent des travailleurs de l'entreprise), les salariés qui restent en poste voient la durée et l'intensité de leur travail croître ; moins il fait d'affaires, plus le bénéfice doit être grand sur les affaires réalisées (chantage à l'intensification du travail conte promesses (souvent non tenues) de maintien des emplois). Ou bien les temps de pause des ouvriers sont réduits ou supprimés au mépris de la loi, comme dans les entreprises britanniques du XIXe siècle, ou bien les dépassements horaires croissants des cadres ne sont pas rémunérés, comme aujourd'hui dans les pays industrialisés (autant de transformation introduites en France à l'occasion de la mise en place des 35 heures durant les années 1980-1990). (Jean-Pierre DURAND)

 

Le machinisme, point de départ de l'oeuvre de MARX

   Le machinisme est un système technique, rappelons-le, qui repose sur l'emploi d'un système complet de machines et s'accompagne, au plan des rapports de production, de l'avènement de la fabrique. Cette organisation de la production à laquelle MARX consacre la majeure partie de la 4e section du livre 1 du Capital comporte deux traits essentiels qu'il faut examiner successivement.

   Le système de machines peut prendre deux formes. On peut avoir tout d'abord un ensemble de machines-outils identiques, accomplissant simultanément les mêmes opérations au cours du procès de travail. On peut  aussi avoir une ensemble de machines-outils spécialisées, se complétant pour permettre à l'objet de travail de parcourir le cycle entier de sa transformation en produit nouveau. Les conséquences du machinisme en tant que système complexe de machines sont considérable. On observe en effet, que les machines peuvent à leur tour être produites par les machines. On observe également une croissance importante de la production dont l'effet est l'abaissement de la valeur des marchandises. On observe enfin des effets de propagation en chaîne : ceci est dû non seulement aux "innovations en grappe" (SCHUMPETER) caractéristiques de toute révolution industrielle mais surtout au fait que la transformation du mode de production dans une sphère entraine des changements analogues  ailleurs : de l'industrie dont il est originaire, le machinisme s'étend à l'agriculture, aux services, bouleversant ainsi l'ensemble des activités productives et permettant au capitalisme de se généraliser. En effet, tant que la production avait pour base le travail manuel, ainsi que c'était le cas dans l'industrie manufacturière, le capitalisme ne pouvait réaliser cette révolution radicale de toute la vie économique de la société dont les différents aspects ont bien été mis en lumière par LÉNINE dans Le développement du capitalisme en Russie.

   La fabrique qui, dans le machinisme, est indissolublement liée à l'emploi d'un système de machines est une grande entreprise industrielle fondée sur l'exploitation des ouvriers salariés et faisant usage de machines pour produire des marchandises. Elle prend le relais de la manufacture : alors que le principe manufacturier est l'isolement des procès particuliers par la division du travail, la fabrique implique continuité non interrompue de ce même processus. La fabrique est la forme supérieure de la coopération capitaliste. La fabrique rend nécessaires des fonctions particulières d'administration, surveillance, coordination des différents travaux. Avec elle s'accentue et s'aggrave  l'opposition du travail manuel et du travail intellectuel. L'instauration d'une discipline capitaliste du travail y devient une nécessité. Les luttes de classes entre salariés  et capitalistes se développent, prenant la forme tout d'abord du luddisme ou bris des machines. Ainsi extension du système des machines et essor du mouvement ouvrier sont-ils intimement liés ainsi qu'ENGELS l'avait établi dans La situation de la classe laborieuse en Angleterre.

  MARX et LÉNINE ne pouvaient observer que l'essor des deux premières formes du machinisme ; les machines automatiques qui devaient pour partie donner naissance à l'automation ne se sont développées que plus tard. La révolution scientifique et technique qui en est résultée ne pouvait qu'accentuer les tendances évoquées en leur conférant une portée radicalement nouvelles :

- les moyens de travail dépassent, dorénavant, par leur développement, les limites des machines mécaniques et assument des fonctions qui en font en principe des systèmes autonomes  de production ;

- "le progrès se manifeste aussi avec force dans les objets de travail ;

- l'aspect subjectif de la production, immuable pendant des siècles, se modifie ; toutes les fonctions de la production directe, remplies par la force de travail simple, disparaissent progressivement ;

- de nouvelles forces productives sociales, notamment la science et ses applications techniques... pénètrent de plain-pied dans le processus de production... Son originalité est de faire la synthèse du processus naturel, technicisé, imposé, assimilé - et de fait réglable - par l'homme, d'assurer le triomphe du principe automatique" (R. RICHTA, La civilisation du carrefoUR, Anthropos, 1969). (Guy CLAIRE)

 

Guy CLAIRE, Machinisme, dans Dictionnaire critique du marxisme, PUF, 1982. Jean-Pierre DURAND, La sociologie de Marx, La Découverte, 1995.

 

SOCIUS

 

 

Partager cet article
Repost0

Présentation

  • : LE CONFLIT
  • : Approches du conflit : philosophie, religion, psychologie, sociologie, arts, défense, anthropologie, économie, politique, sciences politiques, sciences naturelles, géopolitique, droit, biologie
  • Contact

Recherche

Liens