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17 mars 2018 6 17 /03 /mars /2018 10:13

     Ces fictions, contrairement à une tendance malheureuse propre à notre temps de les considérer comme des divertissements, constituent des témoignages même déformés de faits historiques. Pour les contemporains de ces oeuvres, ils constituaient souvent les uniques sources mémorisées des événements en cours ou proches ou encore lointains. Pour les historiens, il s'agit parfois des seules sources d'information sur des événements. A l'aide de tout un appareil intellectuel critique, ils s'efforcent d'en tirer le maximum d'enseignements, compte tenu d'une connaissance du contexte acquise par ailleurs. En vers ou en prose (ici en l'occurence, il s'agit de vers), ces oeuvres accompagnent souvent la vie de tous ceux qui n'ont pas d'instruction suffisante pour lire et écrire, et constituent un moyen de propagande important pour les puissants de ce monde, qu'ils soient seigneurs ou ecclésiastiques. Pour le coup, à côté des cantiques officiels, ils constituent souvent une source de savoirs laïcisés ou faisant appel à des discours religieux non officiels. Ces "chants" sont colportés de place en place, de villes en villages, en de multiples occasions et au fil du temps se déforment, se transforment, se chargent d'autres sens.

        Cette Chanson de Bertrand du Guesclin, 23 000 alexandrins, dont il existe plusieurs versions et plusieurs rédactions (parfois transformée en prose), dont la rédaction commencée après la mort du connétable en 1380 et terminée en 1387 (d'où sort déjà un résumé en prose), est une des dernières chansons de geste, cat elle reprend la formes des anciens poèmes héroïques. Principale source d'information sur la vie de Bertrand du Guesclin, écrite par un trouvère, CUVELIER (ou Cunelier, ou encore Cimelier), un temps à son service direct, cette Chanson est rééditée le long des siècles, et très officiellement d'abord par la Couronne de France. CUVELIER figure parmi les plus importants des trouvères et ménestriel de son époque, signalé en 1372 à la cour de CHARLES V, comme "diseur" du roi. Et comme tel, son oeuvre bénéficie de toute l'attention de la famille royale, tant comme source d'apprentissage de sa propre histoire que comme moyen de propagande à travers tout le Royaume. De même que DU GUESCLIN fait consciemment des oeuvres de CUVELIER un instrument de propagande, pour magnifier ses "hauts faits d'armes", les différents officiants à la cour en matière d'éducation se charge de la conservation et de l'usage de cette "Chanson".

    Elle influe de façon notable dont on rapporte dans quantité d'ouvrages la vie et les exploits de Bertrand DU GUESCLIN. Au-delà de son "cas", l'oeuvre constitue aussi une source d'informations sur les pratiques guerrières et les moeurs du temps, sur la formation d'un proto-nationalisme français au Moyen-âge. 

 

Bertrand DU GUESCLIN (1320-1380)

     Noble breton, connétable de France et de Catille, en service actif vers 1335-1380, participe à la guerre de cent ans, à la guerre de succession de Bretagne et à la première guerre civile de Castille. Issu de la petite noblesse, doté d'un esprit bagarreur et guerrier (participant aux tournois), il parvient jusqu'à la plus haute charge de Connétable, c'est-à-dire de responsable de l'administration et de l'armée, par sa rapidité à l'emporter sur le champ de bataille, par sa capacité à faire ouvrir les portes des villes plus par ruse que par force. A la tête souvent d'une maigre troupe de pas plus de quelques centaines d'hommes, il obtient les mêmes résultats qu'avec une grande armée, lourde, encombrante et coûteuse. S'il usurpe sa gloire (selon CONTAMINE), il excelle à galvaniser des bandes de routiers pillards et surtout à s'assurer les moyens de sa renommée. Figure utilisée (et usée de la même manière que JEANNE D'ARC d'ailleurs), par le nationalisme français du XIXe siècle et du début du XXe aussi d'ailleurs, il est l'objet aujourd'hui d'une historiographie nuancée, voire contradictoire, qui se situe surtout dans un contexte, celui d'une guerre longue dévastatrice, sans compter un épisode très meurtrier de Peste Noire, qui lasse urbains comme ruraux, petit peuple et noblesse, scrutant avec angoisse l'horizon prêt à accepter un recours saint, puissant et pieux. 

    Ce capitaine de compagnie se signale au cours du siège de Rennes en 1356-1357 où il combat Thomas GANTERBURY. En 1359, il participe au siège de Melun avant d'être fait prisonnier. Libéré après la signature du traité de Brétigny, il combat en normandie puis reprend Mantes et Melun avant de s'engager contre les Espagnols. Il est nommé connétable en 1370. Pendant dix ans, il impose une stratégie à la France (en devenir) qui lui permet de reprendre des territoires occupés par l'ennemi. Évoluant dans un contexte guerrier où le combat est ritualisé et où la tactique se résume au choc frontal, DU GUESCLIN se signale par son originalité. Pratiquent un style de guerre indirect, refusant de se plier aux lois rigides de la chevalerie, il a une approche de la guerre caractéristique de ce qu'on a appelé depuis "petite guerre" ou guérilla.

Il refuse la bataille rangée qui favorise les armées anglaises par rapport aux armées françaises. Il préfère mener une tactique de harcèlement, avec embuscade et raids nocturnes. Il cherche à déséquilibrer l'adversaire en s'attaquant à ses lignes de communications et en interceptant ses convois de ravitaillement. Il utilise sa cavalerie comme infanterie montée et offre ainsi aux fantassins une meilleure mobilité. Enfin, il sait gagner le soutien de la population pour s'en faire une alliée redoutable, notamment grâce à une propagande basée sur le colportage d'exploits par des ménestriels, dont justement CUVELIER. 

Cette guerre d'usure qui table sur des résultats à long terme est finalement payante. Ce style de guerre, que pratiquent presque systématiquement les Orientaux à la même époque, est exceptionnel en Europe durant cette période et au-delà, et c'est ce qui marque la mémoire des spécialistes de la guerre d'alors. 

Mais ce qui rend le personnage intéressant se situe sans doute aussi dans la part active qu'il prend dans la lutte contre les compagnies de mercenaires employées un peu partout, aussi dévastatrices en temps de guerre que de paix. En cela, il marque le début du remplacement de ces turbulentes compagnies par des armées professionnelles (plus ou moins) permanentes. La guerre civile de Castille est déclenchée de par la volonté du roi de France de délivrer le royaume des Grandes compagnies de mercenaires qui ravagent les provinces. Il les persuade de participer à cette guerre aux côtés d'Henri de Trastamare qui dispute à Pierre Le Cruel le trône de Castille. Il s'y couvre de gloire et anéanti ce dernier prétendant, lorsqu'il appelle les Anglais du Prince Noir, gouverneur de Guyenne. Fait prisonnier lui et ses officiers par le Prince Noir, il n'en réchappe qu'en réunissant une forte somme pour la rançon, forme habituelle de libération à cette époque. C'est un bel exemple d'élimination par épuisement des bandes des grandes compagnies, à l'image de ces Croisades bien antérieures, menées en partie pour tarir l'agressivité des chevaliers dans les royaumes engagés contre les Arabes, qui autrement les ravageraient...

Par ailleurs, DU GUESCLIN fait partie de ces personnages du Moyen-Âge qui sont les pivots, tant populaires que royaux, de la formation du sentiment national français. 

 

La formation d'un proto puis d'un sentiment national français.

   C'est sur cet aspect que s'attarde longuement l'éditeur scientifique Ernest CHARRIÈRE, dans une longue introduction de l'édition de 1839 de "Chronique de Bertrand du Guesclin" (Typographie de Firmin Didot Frères, Imprimerie de l'Institut de France).

Dans un style qui n'existe plus, on peut lire que dans ces temps, la société anarchique devait à son anarchie même un principe de vitalité dont nous n'avons pas idée, et elle pouvait souffrir sans de grands inconvénients une permanence de troubles qui serait rapidement mortelle pour les sociétés ordonnées comme les nôtres. Il entend par là les multiples malheurs quotidiens, qui frappent les diverses couches sociales, des bourgeois des villes aux paysans des campagnes, de la guerre aux épidémies, des dégradations des grandes compagnies aux mauvaises récoltes, qui sont le lot, surtout pendant la guerre de Cent ans, d'une partie des territoires convoités par plusieurs grandes familles royales. Alors que ceux-ci avaient bénéficié depuis plusieurs siècles d'une croissance économique suffisante pour supporter l'accroissement de populations, ils doivent subir calamités sur calamités, ne sachant plus trop bien vers qui se tourner pour retrouver la sérénité de jours prévisibles. "Il fallu, écrit-il, que le mal devint général pour être sensible, et que la communauté de sentiments naquit de la communauté d'intérêts froissés dans cette mêlée. (...). Mais le mal était moins dans les choses que dans les hommes, dont l'éducation était au prix de cette expérience , et quand elle fut faite, le résultat ne se fit pas attendre. Il est aussi complet que frappant, car c'est la ruine de cette féodalité désormais impuissante pour protéger l'Etat qu'elle morcelait, c'est l'expulsion du principe étranger qui aspirait à dominer le royaume qu'il partageait, c'est l'établissement de la société civile prévalant sur l'organisation militaire, c'est la  première apparition dans l'histoire du Paris révolutionnaire et démocratique jetant son intérêt de domination au milieu de ces querelles, entre une royauté trop féodale encore dans ses moeurs et ses traditions, et les vassaux qui lui reprochaient au contraire de manquer aux lois de son origines." Relâchement de l'autorité, enrichissement des exploiteurs, spoliateurs et des bandes isolées, atteinte directe aux classes maitresses de la propriété, tout cela contribue, alors que la chevalerie subit des coupes terribles, que les paysans comme les citadins sont obligés de prendre leur défense en main, les rois de France favorisent partout l'extension des droits de communes pour détacher les populations du gouvernement des Anglais ou des Bourguigons. Le problème des grandes compagnies est centrale dans cette situation, et le royaume de France s'attache de plus en plus à le résoudre. "Il se fait au XIVe siècle une représentation anticipée, un essai confus et instinctifs des idées et des systèmes qui se se développeront dans les âges suivants ; au moment de rompre avec le passé, son organisation en décadence recouvre une sorte de jeunesse, comme toutes les institutions prêtes à disparaitre, et à côté d'elles se produisent les nouveaux principes dans leurs conséquences les plus extrêmes (...)".

Le sentiment protonational fait partie de ces nouveaux principes, et il s'est déjà développé quand le héros de cette chronique entre en scène. Mais si les faits ne sont pas rapportés de façon objective et si ces versions en vers sont fortement contestées, notamment en Bretagne, le fait même que cette Chronique perdure dans le temps et dans l'espace, chantée partiellement ou en entier, en de multiples occasions, est le signe de la prégnance des caractères, des sentiments qu'elle propage. Avec son éducation fruste et "inculte", Bertrand du GUESCLIN, proche du sentiment populaire, arraché de bonne heure aux intérêts aristocratiques de sa province, conscient du pouvoir de ces vers, voulant entrainer avec lui des troupes enthousiastes et furieuses, surfe et entretient, survalorise en quelque sorte ce sentiment national naissant d'une communauté populaire en faveur d'une autorité précise, même si celle-ci est encore mal établie, faible même si l'on considère les hommes pourtant oint du Seigneur qui la portent, parfois versatile et indécis, emportés plus qu'emportant par les victoires dans une conjoncture toujours mouvante. A noter que ce sentiment n'est pas de même nature chez le peuple et chez les nobles, qui entourent le roi. Chez le peuple, et son élan enthousiaste l'emporte parfois sur les hésitations des conseillers du roi, ce sentiment est tout entier religieux, mystique, d'une croyance aux miracles que nous pourrions juger scandaleuse à notre époque. Chez les noble, l'adhésion tactique et stratégique l'emporte de beaucoup ; certains plus instruits que d'autres ne se mêlant que plein de réticences aux émotions populaires et ne partageant pas ou peu les croyances qui entourent le sacré de la personne du roi... 

 

Chronique de Bertrand du Guesclin, par Cuvelier, trouvère du XIVe siècle, édition établie par Ernest CHARRIÈRE, Paris, Firmin-Didot, 1839 en 2 tomes. La Chanson de Bertrand du Guesclin de Cuvelier, édition établie par Jean-Claude FAUCON, Toulouse, Éditions universitaires du Sud, 1990-1911, en trois tomes. Le texte de la première version cité ici est disponible sur Google.fr

Philippe CONTAMINE, La guerre au Moyen-Âge, Paris, 1980. Thierry LASSABATÈRE, Du Guesclin. Vie et fabrique d'un héros médiéval, Paris, 2015. Siméon LUCE, Histoire de Bertrand Du Guesclin et de son époque, Paris, 1976.

Arnaud BLIN et Gérard CHALIAND, Dictionnaire de stratégie, tempus, 2016.

 

     

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17 mars 2018 6 17 /03 /mars /2018 08:41

         Livre collectif de membres du Réseau "Sortir du colonialisme", ce livre se veut le début de l'analyse de la toponymie (noms des rue de Paris) poursuivie dans le blog du même nom, afin de combattre une certaine mémoire de l'histoire de la France. 

       Didier EPSZTAJN et Patrick SILBERSTEIN expliquent leur démarche au début de ce livre, qui déroule en une "croisière" ces noms de rues baptisées des "célébrités" de l'aventure coloniale.

Même si on peut penser que cela n'a pas vraiment beaucoup d'importance, il faut se souvenir que la mémoire collective est la prégnance de mille détails de la vie quotidienne, dont les noms de rue, vus ou aperçus lors de la marche ou de la conduite automobile dans le Paris d'aujourd'hui n'est pas anodine. Même si, comme ils le rappellent d'ailleurs, ces noms "coloniaux", ne "marquent" que 300 des quelques 6 000 rues, voies, avenues, boulevards de la capitale, ils contribuent au "dessin" que se font les Français (et les Touristes!) de Paris.

Pour les auteurs de ce petit livre, ces "plaques bleues font bien plus que célébrer l'expansion coloniale française et son oeuvre "civilisatrice" ; elles montrent l'extraordinaire imbrication du fait colonial avec la construction et le fonctionnement de l'Etat. Les élites du pays, dont évidemment les élites militaires, ont été façonnées par le système colonial et impliqués dans son histoire." Pour eux, qui s'appuient d'ailleurs sur une flopée d'études historiques dont on retrouve les références en fin de livre, "Contrairement aux enseignement diffusés, il n'y a pas d'un côté la république vertueuse - pour n'en rester qu'à ce régime politique - et de l'autre le colonialisme et les colons. Il n'y a pas non plus un Alexis de Tocqueville - qui a évidemment été récompensé par une rue dès 1877 - penseur de la démocratie et un autre Alexis de Tocqueville penseur des razzias. Il y a bel et bien enchevêtrement, symbiose, imbrication". 

D'ailleurs pour ceux qui en doutent, l'attribution des noms de rue, de la même manière que l'édification de statues d'ailleurs, est le fruit d'une bataille politique et idéologique qui remonte parfois jusqu'à l'Assemblée Nationale. Les auteurs ne demandent pas l'occultation de la mémoire de cette colonisation, ils réclament seulement l'annulation d'une certaine glorification d'un certain passé plus que sanglant. Ils déplorent d'ailleurs que le projet d'un musée de la colonisation, quel qu'en soit le nom, n'ai pu d'ailleurs aboutir. Car la mémoire demande une explicitation de l'histoire que les noms de voies piétonnières et/ou routières ne restituent que peu ou pas du tout. 

Qui sait que la rue du Lieutenant-Lapeyre dans le 14ème arrondissement est un hommage au sous-lieutenant d'infanterie coloniale, "mort héroïquement au cours de la pacification du Maroc" ou que la rue du Colonel-Moll dans le 17ème arrondissement célèbre un officier des troupes de marine, commandant au Tonkin puis en Afrique, où il est chargé de fixer les frontières des territoires sous domination française afin d'arrêter le partage avec les territoires colonisés par la Grande-Bretagne et l'Allemagne (1903-1906)? Ce petit livre est un guide intéressant à prendre en main avec les guides touristiques... 

Guide du Paris colonial et des banlieues, Éditions Syllepse, 2018, 145 pages. https://guidedupariscolonialetdesbanlieues.worldpress.com. www.anticolonial.net. 

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16 mars 2018 5 16 /03 /mars /2018 10:53

      Georg SIMMEL considère souvent dans ses oeuvres la dynamique entre individus et société comme une dynamique tragique. Il a tendance non seulement à dramatiser le conflit mais, malgré tous ses exemples historiques, à comprendre la dynamique sociale comme une dynamique métaphysique et vitaliste. A l'inverse de Karl MARX qui théorise et recherche les fondements de l'aliénation et de la fétichisation des marchandises et de l'argent, Georg SIMMEL les déshistorise et dédialectise. C'est sans doute pourquoi on a voulu par la suite dissocier la pensée de Georg SIMMEL de l'ensemble du courant sociologique et socialiste, alors que ses points de départ se trouvent souvent dans la littérature marxiste alors largement diffusée en Allemagne (beaucoup plus qu'après la guerre de 1914-1918). La culture est analysée de manière plus tragique qu'historique et au lieu de la considérer comme un processus productif, SIMMEL la conçoit comme une sorte de substance destructrice. Au lieu de concevoir la culture en interaction avec la vie, il oppose l'une et l'autre comme la vie et la mort, et oublie parfois ses propres préceptes méthodologiques, ce qui a fait écrire à Emile DURKHEIM que ses écrits recelaient souvent un caractère inachevé et obscur. Il faut redire ici que l'oeuvre de SIMMEL n'est pas un ensemble cohérent en soi malgré ses tentatives de synthèse. C'est seulement dans son livre sur Le conflit que l'on peut découvrir le fond d'une pensée qui le considère comme essentiel à la vie sociale. Appartenant à un monde en pleine évolution, un monde où l'individu perd effectivement beaucoup de sa valeur face aux mécanismes de l'industrialisation, il considère son destin comme tragique. 

    Comme l'écrit Frédéric VENDERBERGHE, "lorsque son attention se tourne vers l'individu, le drame de la vie se transforme en tragédie de la culture et de la société. Le même processus fatal, qui, dans la sphère culturelle, entraîne inévitablement la "perte de sens", est aussi à l'oeuvre dans la pH!re matérielle de la société; où elle tend à entraîner la "perte de liberté" acquise lors du passage de la communauté à la société. De même que les sphères axiologiques s'autonomisent, les sphères de l'économie et de l'État se cristallisent dans des sous-systèmes autoréférenciés et autogérés. Ensemble, elles forment la "société", et, aliénée, celle-ci fait face à l'individu et lui impose ses contraintes. "Les éléments sociaux d'origine individuelle confluent dans la figure spéciale de la "société" et celle-ci acquiert ainsi ses propres supports et organes, qui affrontent l'individu avec leurs exigences et leurs capacités exécutives, à la manière d'un parti qui lui serait étranger." (Sociologie et épistémologie, PUF, 1981). 

Ce conflit entre la société et l'individu se poursuit à l'intérieur de celui-ci et, dès lors que l'individu le ressent comme un conflit entre la partie sociale (le Moi) et la partie non sociale (le Jeu) de sa personne, en reprenant les termes de G. H. MEAD. A première vue, SIMMEL rend la critique marxiste de l'inversion aliénante du sujet et de l'objet. Mais le processus d'aliénation, qui est chez MARX un processus socio-historique, est généralisé par SIMMEL et réinterprété comme un processus métaphysique (suivant l'analyse qu'en fait HABERMAS). Le philosophe et sociologue allemand semble réellement pris à certains moments par un pré-romantisme quine plait pas à tout le monde... Si ce ne sont pas des forces historiques socio-économiques qui animent l'opposition entre le sujet et l'objet, mais des forces cosmiques, on peu concevoir que le conflit entre la société et l'individu soit insoluble, ce qui évidemment un caractère dramatique et fataliste... 

 

Comment la société est-elle possible?

      Georg SIMMEL, se posant la question, face à ce conflit notamment, se pose la question : Comment la société est-elle possible? Dans Soziologie (1908), il fait ce qu'il nomme lui-même une digression qui peut être éclairante. Reprenant la problématique de KANT sur la nature et la transposant, l'étendant, aux processus "qui en dernier ressort se produisent dans les individus et qui conditionnent l'être-société de ces individus".

La question est à comprendre, écrit-il "dans un sens encore plus fondamental (qu'une simple synthèse des individus qui s'appelle une société)". "Je disais que la réalisation de l'unité synthétique est une fonction qui dans le cas de la nature incombe au sujet percevant ; dans le cas de la société cette fonction revient aux éléments de la société eux-mêmes. La conscience de former une société n'est certes pas présente in abstracto dans l'individu, toutefois chacun sait que les autres lui sont liés, même si ce savoir que j'ai des autres en tant qu'êtres socialisés et cette aperception de tout complexe en tant que société ne se réalisent en général que par rapport à des contenus particuliers et concrets. Mais peut-être que ce cas n'est pas différent de celui de "l'unité de la connaissance" ; dans les processus de conscience, nous procédons réellement conformément à elle en coordonnant un contenu concret à un autre, sans pour autant avoir conscience de l'unité elle-même de façon détachée, autrement que dans le cas d'abstractions rares et ultérieures. La question est maintenant celle-ci : qu'est-ce que généralement et a priori sert de fondement , quelles sont les présuppositions qui doivent être opérantes pour que les processus particuliers, concrets, dans la conscience individuelle, soient réellement des processus de socialisation, quels sont les éléments inclus en eux qui font que leur réalisation soit, exprimée en termes abstraits, la production d'une unité sociale à partir des individus?" SIMMEL répond en trois éléments, qui n'épuise pas la question :

- "L'image qu'un homme acquiert d'un autre par le contact personnel est déterminée par certains glissements qui ne sont pas de simples illusions émanant d'une expérience incomplète (...) mais qui sont plut^to des changements principales de la complexité de l'objet réel. Et ces glissements (...) sont de deux types. Dans une certaine mesure nous percevons l'autre comme étant généralisé. Et cela, parce qu'il ne nous est peut-être pas donné de nous représenter pleinement une individualité différente de la nôtre. (...) C'est précisément à partir de l'entière unicité d'une personnalité que nous construisons une image de cette personnalité qui n'est pas identique à sa réalité, mais qui n'est cependant pas non plus un type général, mais plutôt l'image que cette personnalité présenterait si elle était pour ainsi dire tout-à-fait elle-même, si elle réalisait vers le bon ou le mauvais côté la possibilité idéale qui est en tout homme." SIMMEL affleure là toute une problématique de l'empathie, de la sympathie et de l'antipathie, tout en abordant la question de la (mé)connaissance du réel de l'autre. 

- "Il existe une autre catégorie sous laquelle les hommes se voient eux-mêmes ainsi que les autres, et se transforment en vue de produire la société empirique, ce qui peut être formulé par le principe en apparence banal : que chaque élément d'un groupe n'est pas seulement une partie de la société, mais est en plus quelque chose d'autre." Les hommes se voient en action et non sous la forme d'un portrait "naturel". Ils se voient non de façon isolée mais souvent dans un groupe en action. La socialisation ramène l'individu dans la double position : il est contenu en elle et il se trouve en même temps en dehors d'elle, membre de son organisme en même temps qu'il est tout organisme clos, un être-pour-elle et un être-pour-soi. 

- La société est une configuration composée d'éléments inégaux. Car, là-même où les tendances démocratiques ou socialistes projettent une "égalité" ou l'atteignent partiellement, il ne peut s'agir que d'une équivalence entre les personnes, les réalisations, les positions, tandis qu'une égalité entre les hommes, du point de vue de leur nature, de leurs contenus de vie ou de leur destin ne peut pas du tout entrer en ligne de compte. Cette inégalité s'accroit avec la complexification sociale, avec la multiplication des métiers, avec l'accroissement de la population...

    SIMMEL ne veut pas entrer dans un débat proprement épistémologique (même s'il écrit beaucoup dessus!) : "la question sociologique se propose l'abstraction de ce qui dans le phénomène complexe que nous appelons vie sociale, est réellement société, c'est-à-dire socialisation ; elle se propose d'éloigner de la pureté de ce concept tout ce qui ne constitue pas la société comme telle, comme une forme d'existence unique et autonome, mais qui se toute façon ne peut être réalisé historiquement qu'à l'intérieur de la société. Par là, nous avons affaire à un noyau de problèmes clairement définis ; il se pourrait que la périphérie des sphères du problème touche à d'autres sphères de façon provisoire ou durable, et que les délimitations deviennent problématiques, mais le centre n'en reste pas moins solidement à sa place."

 

Georg SIMMEL, "Disgression sur le problème comment la société est-elle possible?", traduction jean Martin RABOT, Université de Minho Braga, Portugal, dans Georg Simmel, La sociologie et l'expérience du monde moderne, sous la direction de Patrick WATIER, Méridiens klincksieck, 1986.

Frédéric VANDENBERGHE, La sociologie de Georg Simmel, La découverte, collection Repères, 2001. 

 

SOCIUS

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15 mars 2018 4 15 /03 /mars /2018 08:25

       De la fin de l'Empire Romain d'Occident à la fin du Moyen-Âge, si on peut encore se permettre ce genre de découpage historique commode, soit du début du fractionnement du pouvoir politique au commencement de la fin de l'ordre féodal, c'est en France que se réalise, bien plus qu'Italie ou en Espagne, en encore plus qu'en Allemagne et en Grande-Bretagne le rassemblement de territoires sous une autorité consentie, à défaut d'être encore stable et centralisée (ce qui n'est le cas que plus tard sous les quatre Louis). Si le rassemblement de ces terres ne relève pas complètement (ou seulement en pointillé suivant les règnes et la volonté des responsables d"une Église soucieuse de son autonomie) d'une stratégie mise en oeuvre tout au long de ces siècles, la maison capétienne est mue, par nécessité ou par ambition, dans il faut le dire une sorte de chaos qui mêle guerres, épidémies et famines endémiques, par un mouvement d'expansion qui ne se dément pas. Face à ses rivales, elle manifeste non seulement une ambition tenace, mais également une croyance en sa destinée, soutenue par tout un ensemble de groupes culturels très divers, soucieux à la fois de stabilité (qui permet le commerce) et las d'autorités éclatées incapables d'assurer à la fois paix et prospérité. Le souvenir de l'Empire Romain, perpétué sur le plan politique par la fiction relative du Saint Empire Romain Germanique, l'unification progressive de populations sous la même foi catholique, d'heureuses conjonctures militaires, la position géographique centrale de l'Ile de France, une terre propice à toutes sortes d'agricultures, sont quelques éléments qui permettent à des familles ambitieuses, possédées parfois par la foi de leur destin, regroupées sous une même généalogie de coeur et d'esprit, celle des Capétiens, d'amalgamer au fil des siècles allégeances et propriétés.

 

Une même hantise au long des siècles : accroitre les territoires et affermir l'autorité

      La dénomination de dynastie capétienne, des Capétiens directs, puis des Valois et enfin des Bourbons est une commodité d'historiens, mais pas seulement. L'emblème de la fleur de lys est le ralliement de toutes ces lignées, dominées et dominantes, et elle est la marque d'une véritable famille royale. Sans pour autant décrire les différentes luttes politiques et militaires comme des conflits, armés souvent, entre frères, cousins et atterra (sans compter les soeurs et les cousines...), il existe entre tous ces personnages aux moyens légaux et financiers qui s'accumulent au cours des siècles de véritables accointances qui les distingue définitivement d'autres lignées, comme celles de Plantagenêts ou des Hohenzollern. Il n'y a pas pour autant identité parfaite entre ces lignées capétiennes et le sentiment protonational français partagé par tant de féodaux, d'ecclésiastiques, d'artistes, de nobles. Des Bourbons pourront au fil des siècles s'opposer à d'autres lignées capétiennes, de même que les Valois. Il existe toutefois une véritable durée sur le long terme, et après les Mérovingiens et les Carolingiens, du règne de cette dynastie, dont on a pu écrire qu'elle était la plus longue du monde, d'Hugues Capet (987) à Louis XVI (1793), prolongée par intermittences ensuite avec Louis XVIII, Charles X et Louis-Philippe Ier (1814-1848). Non seulement, cela fait plus de 35 têtes couronnées (37), mais nombreux ont en tête d'accroitre de manière ferme leurs possessions, avec atout idéologique majeur qui importe à ces époques, d'être sacré, oint du Seigneur, reconnu par l'Église, garants de l'extension et de la sauvegarde de la Chrétienté en Occident. La hantise des souverains les plus en pointe dans cette lignée qui ne compte pas que des lumières (!), et ils furent assez nombreux, les familles étant capables se se repassés le flambeau soit directement soit dans un premier temps par l'intermédiaire de conseillers privés du Roi inamovibles la plupart du temps, est de notre vassal de personne et d'accumuler en revanche les allégeances féodales, dans le cadre d'un ordre féodal qu'ils ne contestent d'abord pas (ils le confortent plutôt) avant de le transformer en monarchie directement responsable devant Dieu. Le grand problème de cette dynastie, dynastie d'abord militaire, qui finira d'ailleurs de la faire tomber au XVIIIe siècle, est d'être obligée de s'endetter de plus en plus pour soutenir ses guerres, et d'être obligé soit de ne plus les payer (en s'en prenant physiquement aux finances, Juifs, Templiers, Italiens...), soit de recourir à des assemblées plutôt turbulantes, parfois en États-généraux décisifs pour l'avenir de la monarchie. 

     On peut constater deux phénomènes majeurs qui contribuent à conforter les acquisitions territoriales directes et indirectes au fil du temps : l'organisation d'une fiscalité efficace supportée par une organisation administrative (avec un monopole de la frappe de la monnaie) (chapeautée par des responsables directement auprès du Roi) et la constitution progressive d'une armée permanente qui permet - sans que l'analyse en soit faite sur le moment - de rejeter des territoires les mercenaires de tout type, parallèlement d'ailleurs à l'établissement d'un monopole royal (personnel) sur des fabrications d'armes et sur les mines). De plus le sentiment national, à coup de propagandes, religieuses ou non, se diffuse dans des parties des populations, notamment urbaines (parallèlement au progrès de l'intruction scolaire) qui au départ ne reconnaisse comme autorité que celle des princes, comtes, barons, à la tête d'un système féodal ou post-féodal (féodalité bâtarde)... Les gens d'armes clament pour exécuter les sentences de justice, progressivement, Au nom du Roi! alors qu'auparavant résonnaient au nom du Prince!, au nom du Comte!, voire au nom de Dieu!

     Ce qui tranche progressivement le caractère de cette dynastie capétienne d'avec celles qui l'ont précédée, c'est une sorte de déplacement (déjà amorcée au cours de l'héritage de Charlemagne) de l'attention et des énergies de ses rois et reines, du Saint Empire Romain Germanique vers le territoire devenu français. La polarisation du conflit avec l'Angleterre s'opère de l'intérieur même de la dynastie. Si après 1066, le duc de Normandie devient roi d'Angleterre, certains rois d'Angleterre parlant un français plus "correct" que ceux qui règnent en Ile de France, c'est dans la foulée des rivalités qui s'expriment durant les Croisades que s'affirment les allégeances différentes entre ceux-ci. Philippe AUGUSTE qui se sert encore du prestige de la Rome antique pour se faire acclamer à Paris, Louis IX (Saint Louis) qui intervient sur les conflits entre Papauté et Empereur germanique et Philippe IV le Bel qui organise  le domaine royal jusqu'aux parlements des régions ont tous cette hantise d'accroitre et leur territoire et leur pouvoir à l'intérieur de ce territoire, et même sur ceux de leurs vassaux. C'est à l'occasion de la jonction, à la suite des conflits intérieurs aux Capétiens directs, dans une conjoncture qui rend difficile la succession directe, seul mode reconnu de transmission du pouvoir royal, entre Capétiens Directs et Valois, en 1328, que s'affirme de manière un peu définitive la ligne de fracture entre prétendants aux deux Couronnes (de France et d'Angleterre) et prétendants de la Couronne de France. L'avènement de Philippe VI de Valois en mai 1328 signe le début des hostilités, les membres mêmes de la famille des Capétiens (celle des Bourbons contre les Valois par exemple), répartissant leur préférence entre les deux sortes de prétendants.

Même si par la suite l'historiographie favorise la vision d'un conflit entre la France et l'Angleterre, durant la guerre de Cent Ans par exemple, il faut bien voir, et quand on raconte l'histoire d'Angleterre aux Anglais, on s'en aperçoit bien, que s'opposent réellement barons, princes... en faveur d'un Royaume qui unissent le Continent aux grandes iles contre illustres chefs de contrées en faveur d'un seul Royaume de France. C'est en cela, même si l'on a la vision d'une dynastie qui construit peu à peu un sorte de France aux frontières "naturelles" comme on l'écrira beaucoup plus tard, rien n'est réellement joué à cette période de l'histoire. On parle, on pense en Français des deux côtés de la Manche, dans une même culture globale, avant cette séparation définitive issue de la guerre de Cent Ans précisément, qui se double plus tard encore d'une fracture religieuse. Et que s'établit, au XVIe siècle, une séparation proprement linguistique aux redoutables conséquences...

     La stratégie des Capétiens Valois dont on parle n'est pas d'une même nature, car ce ne sont pas les mêmes branches de la famille qui pilote versant français, entre les deux branches qui se succèdent, mais on voit bien, que, parce que les souverains Anglais d'une part sont aux prises avec des problèmes féodaux d'une autre nature dans les îles (Angleterre-Ecosse-Pays de Galle-Irlande...), que les souverains d'Ile de France, qui parfois sont éjectés d'ailleurs de ce domaine, qui sont aux prises avec des rivalités normandes, bretonnes, aquitaines, provençale, qui s'additionnent ou se conjuguent dans le temps... Entre 1328 et 1589, cette maison des Valois, avec leurs branches (Valois direct, rameau d'Orléans, Rameau d'Orléans d'Angoulême), met en oeuvre les mêmes moyens en vue des mêmes fins, dans des conflits divers dont la matrice est constitué par la rivalité entre une maison qui se veut de plus en plus anglaise plutôt que française et une maison française qui se revendique seule la possession de territoires de plus en plus étendu autour de l'ile-de-France. Le grand jeu s'opère à trois au minimum, Bourguignons, Armagnacs et Plantagenêts se heurtent tour à tour ou en même temps dans des réseaux d'alliance où leurs vassaux peuvent faire parfois la différence. Chaque protagoniste emploie pro domo les mêmes expédients dans leurs guerres : impôt, frappe de monnaie, manipulation de leur valeur, emploi de mercenaires. On peut en venir à opposer plus des troupes 'françaises" entre elles que des troupes issues des deux rives de la Manche, étant donné que les ravages stratégiquement opérés en temps de guerre continuent en temps de paix. Les mercenaires n'arrêtent pas leurs déprédations et les souverains emploient beaucoup d'énergie à lutter autant contre ceux-ci que les uns contre les autres... La guerre de Cent Ans, baptisée ainsi très tardivement (1337-1453) constitue une suite de guerres interrompues de trêves, dans une conjoncture économique obérée par la Grande Peste (1347-1352), ses effets qui semblent faibles sur le déroulement de la guerre, opèrent une saignée sans équivalent du haut en bas de l'échelle sociale des populations, ce qui montre le caractère terriblement contingent (ces contingences, sans jeux de mots, sont au sens propre terribles) des péripéties successorales. 

  La stratégie des Bourbons enchaine sur celle de la branche dynastique précédente, au hasard des successions, dans un contexte nouveau, celui de guerres de religions qui sont également une conséquence à moyen terme de la Grande Peste avec la remise en cause de l'ordre religieux établi. Le règne de ses Rois correspond à l'apogée de la monarchie absolue et la prépondérance française en Europe. L'ensemble des moyens revendiqués et mis en oeuvre de manière intermittente les siècles d'avant constitué les bases matérielles et morales solides de la monarchie : fiscalité régulière, armée permanente avec recrutement contrôlé, même si des éléments non français peuvent en constituer une partie, contrôle de l'instrument monétaire, monopole sur les mines et les fabrications d'armement, contrôle des arts et des métiers (sous forme de privilège sur territoire étendu souvent), mise à la disposition de la monarchie d'un ensemble de moyens d'information et de divertissement, alliance forte avec l'Église gallicane, sentiment national et d'allegeance à la monarchie... Avant les quatre Louis qui allient,  par leurs conseillers, pensée stratégique globale et mise en oeuvre de la défense d'un territoire, Henri IV met en place le système de consensus entre protestants et catholiques, entre les nobles et entre l'Eglise et l'Etat, qui fonde les conditions de l'existence d'une monarchie puissante et stable. 

Parmi tous ces moyens, la manière dont cette dynastie s'efforce de rendre la justice, sur le fond et en pratique, constitue une sorte de fil rouge qui compte beaucoup dans le ralliement des nobles et des populations, tant urbaines que rurales. Cet élément compense dans l'esprit de beaucoup le poids de l'impôt toujours plus important demandé. Dans la démarche idéologique, il s'agit - ce qui est théorisé assez tôt au XVe siècle, notamment dans les milieux religieux - d'un contrat qui lie sécurité, prospérité et soutien (moral et matériel) à la monarchie. 

   Tant dans la guerre de Cent Ans qu'auparavant se forge le sentiment national français, où l'activité des menestriels et des prêcheurs de toute sorte joue un très grand rôle. Le développement des foires commerciales va de pair avec le développement d'une activité artistique, cette dernière exaltant souvent les espoirs de paix et de prospérité porté sur la monarchie proto-française puis française. Les épopée de DU GUESCLIN et de JEANNE D'ARC constituent, mais il y en d'autres moins connues, deux pôles culturels qui cimentent ce sentiment national, en dépit de toutes les infortunes militaires. C'est d'ailleurs par l'étude de ces épopées comme des faits historiquement établis qui les ont fait naître que l'on perçoit le mieux le plus important ciment du pouvoir royal : l'adhésion de multiples pouvoirs politiques au départ pourtant fortement antagonistes et de multiples éléments des populations en général. Jusqu'à la fin toutefois, révoltes (urbaines, rurales, provinciales) et menaces de révolution parsèment la vie de cette monarchie, qui n'assure parfois son pouvoir qu'au prix de terribles répressions qui marquent d'ailleurs plus tard populations et pouvoirs locaux, dont la mémoire est utilisée, et ce jusqu'à l'époque moderne, pour d'autres combats. 

   Il n'empêche que la stratégie capétienne, avec cette transmission remarquable des connaissances (civiles et militaires) et de la culture d'une génération à l'autre, d'une branche dynastique à l'autre, dans laquelle l'Eglise catholique joue d'ailleurs un grand rôle, parvient à faire considérer ses membres comme les maître en leur Empire, les opérations de police étant là pour maintenir leur ordre chez eux, à l'intérieur de frontières de plus en plus garanties par des traités entre Royaumes et/ou Républiques. 

 

Une transformation progressive qui traverse toute l'Europe

     Jean-Philippe GENÊT décrit bien cette évolution multi-séculaire dont le pivot se situe lors de la transformation entre 1270 et 1360 de la monarchie féodale. C'est en France plus qu'ailleurs que cette évolution donne ses fruits les plus féconds. Pour une raison un peu simple, voire primaire : elle se situe à l'extrémité d'un continent où nombre de populations s'entassent après s'être déplacées d'Est en Ouest, sans pouvoir aller plus loin... Ces peuples n'ont pas grand choix, soit ils s'entendent ou meurent, sous le coup des guerres, des épidémies et des famines.

Entre 1270 et 1360, "la monarchie féodale, écrit-il, se transforme. Ce n'est pas une révolution ; mais une série d'évolutions, amorcée depuis longtemps, souvent dans l'Eglise ou les villes plus que dans les États, se cristallise pour donner naissance à une structure politique nouvelle : dans ses caractéristiques essentielles, elle préfigure l'Etat moderne. En quelques années, la fiscalité féodale (fondé sur l'aide du vassal au seigneur) devient une fiscalité consentie, une contribution. Ce consentement est, selon des modalités variables, exprimée par des assemblées représentatives (...) plus ou moins issues de la curie féodale. Du gouvernement effectué par un petit groupe de fidèles, on passe à des administrations de fonctionnaires et d'officiers ; de même, les armées constituées par la levée féodale des vassaux deviennent des armées professionnelles contractuelles, puis permanentes. L'espace imprécis dominé par les personnes se mue en un territoire, espace circonscrit et défini par des frontières. Le concept d'État (le mot apparait dans son acception moderne au XVe siècle) s'approfondit au plan juridique et théorique, avec des notions comme celles de des publics et de Couronne distincte de la personne du roi, avec la généralisation des raisonnements dérivés du droit romain, et l'idée que le roi est à la fois source de la loi et soumis à la loi. Enfin, la notion de sujet se superpose peu à peu à celle de vassal.

D'autres changements, poursuit-il, sans être d'ordre strictement politique, sont étroitement liés à cette évolution : ainsi la "naissance de l'esprit laïc", mais aussi ces hérésies qui, cherchant à circonscrire précisémennt le rôle de l'Eglise, sont en fait les premières manifestations de la réforme (...) et surtout - sans doute l'aspect le plus difficile à mettre en lumière - le développement du concept d'individu-ujet, qui, au-delà du politique, se traduit sur les plans de la littérature (avec la généralisation de la notion d'auteur), de la religion (avec la valorisation de l'expérience individuelle du chrétien, autre racine de la réforme) ou de l'art (idée d'artiste). Les historiens résument souvent ce bouleversement de la civilisation occidentale par le nom de Renaissance, associée plus précisément à l'Italie du Trecento et du Qattrocento, mais le phénomène culturel ne peut être coupé de la société dans laquelle il se produit : le substrat politique et social de la Renaissance est précisément cette genèse de l'État moderne, ou plutôt ses contrecoups, qui affectent toute l'Europe. les formes les plus achevées de la culture de la Renaissance se développement en effet hors des monarchies d'Occident, dans les cité de Flandre et d'Italie.

Le moteur de la genèse de l'État moderne est le couple infernal formé par l'impôt et la guerre : non la guerre féodale, limitée par la nature même des forces en présence, mais la guerre d'État à État, impliquant non seulement des armées et des financements d'une ampleur nouvelle (qui par exemple dépassent le fruit des prises et libérations d'otages...), mais aussi des ravages et des destructions à une échelle encore jamais vue. La guerre, qui permet d'exiger l'impôt, est à la fois cause et conséquence du développement de ce type d'État. Car, car l'effort d'organisation et de mobilisation rend l'appareil d'État de plus en plus efficace ; conséquence, car elle est l'instrument de la concurrence entre les États, départagés non par leur richesse ou leur puissance intrinsèques, mais par leur capacité à mobiliser des ressources toujours plus grandes pour la guerre. Les XIVe et XVe siècles sont des siècles de guerre permanente (...). Un cortège ininterrompu de conflits menés par les grands royaumes d'Occident, France, Angleterre, Aragon et Castille finalement unis : États héritiers des monarchies féodales qui se disputent les régions où celles-ci n'ont pu s'imposer, comme l'Italie et les Pays-Bas, où l'État bourguignon s'effondre à la fin du XVe siècle. La guerre n'est plus un événement, elle est une structure."

Mais comment les sociétés politiques des royaumes d'Occident ont-elles pu accepter cela? se demande Jean-Philippe GENÊT, car les conjonctures militaires ne peuvent réellement expliquer cette évolution générale. "L'arrière-plan économique fournit un commencement d'explication : la croissance pluriséculaire qui soutient l'affirmation politique de l'Occident de la fin du Xe au XIIIe siècle (et qui supporte les autorités féodales), s'essouffle dans la seconde moitié du XIIIe siècle : bientôt, la famine reparaît, la population stagne. En 1348, la Peste Noire fauche au moins le tiers de la population européenne (40% en France, 60% en Angleterre..). Les classes dirigeantes sont durement frappées ; les terres restent souvent incultes ; la noblesse féodale, dont largesse, générosité et munificence marquent le statut, voit son genre de vie et son existence même menacée par la baisse du prélèvement seigneurial. L'État, s'il menace l'indépendance nobiliaire par le monopole de la guerre et de l'ordre public qu'il s'arroge, apparaît comme un recours : sa justice impose le respect de l'ordre seigneurial, sa fiscalité crée un prélèvement supplémentaire. Prélèvement certes concurrent de celui du seigneur, mais dont celui-ci tire profit s'il bénéficie de sa redistribution. Les aristocraties féodales tolèrent donc, mais non sans conflits, la genèse de l'État moderne. Les bourgeoisies, grandes pourvoyeuses de fonds, ont elles-aussi leur mot à dire : leur rôle déterminant dans la gestion des finances et du crédit de l'État, les opportunités offertes par les services de l'État et qui leur ouvre la noblesse de robe ou la gentry, comptent autant que la reconnaissance de leur légitimité politique dans le cadre des institutions représentatives. Mêmes les paysanneries, principales victimes du surélevèrent d'État et exclues en général des institutions représentatives, sont sensibles à leur intégration dans le corps politique ; mais la révolte reste leur principal mode d'expression." On conçoit que dans les appels aux ralliements des Capétiens et des Plantagenêts par exemple, mélanges de menaces et de séductions, se trouve des capacités différentes de mobilisation des énergies morales et financières pour l'offre des situations dans les royaumes en gestation. Il s'avère que les Capétiens ont pu concentrer un "capital culturel" plus fort que leurs adversaires ou partenaires dans ces appels. La transmission héréditaire directe, et pas seulement des attributs familiaux, mais des connaissances sous la vigilance souvent de membres d'Église, qui à ces époques concentrent entre leurs mains l'essentiel du capital intellectuel bénéficie plus aux Capétiens qu'aux autres prétendants. 

"le processus de genèse de l'Etat moderne, écrit-il encore, ne s'enclenche donc que là où apparait un consensus social entre aristocratie féodale, bourgeoisie et monarchie : et il se dégage à travers une structure sociale nouvelle que les historiens anglais (puisque c'est là qu'elle se manifeste avec le plus de clarté) appellent la féodalité bâtarde. le système des liens d'homme à homme et les valeurs de fidélité, de service et de protection caractéristiques de la féodalité subsistent : mais la terre n'occupe qu'une place marginale dans la structure, remplacée par l'argent et surtout le patronage qu'offre dans ce cadre le seigneur à son retainer (celui qui retient par un contrat : cas anglais) ou son "allié (avec lequel il a conclu une alliance : cas français) et qui inclut l'accès au service du prince, à la redistribution de la levée fiscale et la protection contre l'ordre d'État (justice, etc). Ce patronage ne fonctionne donc que si le seigneur a accès, soit directement, soit indirectement (en étant à son tour retenu par plus puissant que lui) au lieu de la redistribution de l'impôt et du patronage suprême (celui du roi), en l'occurrence le conseil royal. D'où la constitution de factions et de partis aristocratiques qui se déchaînent dans une concurrence sauvage pour se réserver la part du lion dans la redistribution. Lorsque la structure se bloque, il y a rupture et tendance au fractionnement en unités plus petites : des principautés essaient ainsi de se dégager du carcan monarchique pour accéder à leur tour à l'autonomie. Temps de la guerre entre États, la fin du Moyen-Age est aussi le temps de la guerre civile."

Le passage de cette féodalité bâtarde à une monarchie qui n'est en définitive plus féodale, se réalise surtout sur la ténacité de la dynastie capétienne, dont les membres refusent précisément cette écheveau d'allégeance pour une autorité sans partage, sous l'égide de l'Eglise, elle aussi tenace, mais d'une Église qui devient gallicane, et qui refuse la perspective d'ensemble de Rome. Il se trouve que la conjoncture a aidé grandement les Capétiens dans leur visée stratégique à long terme.

 

Jean-Philippe GENÊT, Le monde au Moyen Âge, Hachette, 1991.

 

STRATEGUS

 

 

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14 mars 2018 3 14 /03 /mars /2018 16:29

     Livre phare de l'oeuvre du sociologue et philosophe allemand publié en 1900, Philosophie de l'argent constitue son premier ouvrage à volonté systématique. Il a fondé sa réputation internationale qu'on ne connaissait en France que par le compte rendu critique de DURKHEIM et par une brève note de lecture de Mohamed CHERKAOUI lors de la publication d'une traduction anglaise en 1980.  Ce n'est qu'en 1987 qu'il est traduit en Français et c'est alors l'occasion de (re)découvrir à la fois la richesses et les lacunes d'une véritable somme. L'argent est un thème très abordé lorsqu'il l'écrit et il l'écrit dans un dialogue avec Karl MARX dont il reprend certaines des thèses de l'auteur du Capital. On peut même à la lecture de l'ouvrage le replacer dans sa vraie portée philosophique, très loin de l'individualisme méthodologique. 

Dès l'introduction dans une Préface, il affirme son intention d'"ajouter au matérialisme historique un étage de telle sorte qu'une explication soit donnée à l'intégration de la vie économique dans les causes de la culture intellectuelle, tout en reconnaissant les formes économiques elles-mêmes comme le résultat de valorisations et de dynamiques plus profondes, de présupposés psychologiques, voire métaphysiques. Ce qui doit se développer, dans la pratique cognitive, selon une réciprocité sans fin : à chaque interprétation d'une forme idéale par une une forme économique se lie l'exigence de saisir cette dernière à son tour par des profondeurs plus idéales, tandis que pour celles-ci il faut trouver son infrastructure économique générale, etc, à l'infini". A cet égard, il touche à des domaines qui ne sont pas analysés de manière approfondie chez MARX, par exemple le problème de la modernité, de la bureaucratie, du fonctionnariat, de la réification du travail intellectuel, des échanges symboliques...

      La Philosophie de l'argent comporte deux grandes parties, une partie analytique et une partie synthétique. C'est dans la seconde partie que se concentrent les parties jugées les plus intéressantes de nos jours.

      Dans la partie analytique, SIMMEL analyse tout d'abord, presque exactement comme le fait MARX, les notions de valeur et d'argent, le procès d'échange. L'échange est le premier fait de l'économie, mais aussi le fondement de l'action réciproque constitutif de la société. Chaque action réciproque est un échange. Ainsi il montre que l'échange économique a son origine dans l'échange de dos des sociétés primitives, anticipant les analyses de sociologues et d'ethnologues comme MAUSS, LEVI-STRAUSS, BOURDIEU. L'échange n'est donc pas seulement le fondement de l'économie, c'est aussi "une forme sociologique sui generis".

Il intègre ces analyses dans ce qu'il appelle une représentation du monde relativiste. L'argent n'exprime rien d'autre que la relativité des choses. SIMMEL, comme MARX, analyse l'argent comme forme d'objectivation de l'universel. L'argent est à la fois marchandise universelle, concrétisation de la séparation entre le sujet et l'objet. Elle est sa philosophie de l'argent : "il fournit au sein du monde pratique la manifestation la plus visible et la réalisation la plus claire de la formule de l'être universel, d'après laquelle donc les choses prennent sens les unes au contact des autres et doivent leur être et leur être-ainsi à la réciprocité des rapports dans lesquelles elles se trouvent". L'argent est pure objectivation de l'échange.

Il considère ensuite le caractère symbolique de l'argent et son rôle symbolique dans les sociétés : il tente de développer la notion d'argent d'un point de vue historique. L'argent contribue à l'objectivation des formes de pouvoir. C'est ainsi que la prolifération du fonctionnariat n'est possible que dans une société régie pour l'argent. Le souverain s'entoure d'une véritable armée de comptables et de scribes dont l'importance est égale à  celle de ses armées proprement dites... Elle est un des symptôme, cette prolifération, de la relation qui existe entre l'argent et l'objectivation du groupe : l'Etat moderne la développe bien plus que les petites communautés primitives. SIMMEL, dans sa lancée, en vient à désigner ce phénomène comme une "intellectualisation de l'argent", dans la mesure où l'argent permet à des formes purement intellectuelles (comme l'Etat, la nation...) d'avoir une existe réelle. SIMMEL revient plus tard sur le problème de la bureaucratisation.

Au troisième chapitre; il aborde le problème de la téléologie et de la causalité en des termes très voisins de ceux de HEGEL : "Notre rapport au monde se présente comme une courbe qui part du site vers l'objet; l'intègre en elle-même, et revient au sujet. Et tandis que tout contact contingent et mécanique avec les choses montre extérieurement le même schéma, l'action téléologique est innervée et maintenue par l'unité de la conscience". L'action téléologique signifie l'implication consciente de nos énergies subjectivistes dans une existence objective. De la sorte, le processus téléologique est lui-même une action réciproque entre sujet et objet, entre esprit et nature, entre le vouloir du moi et la nature extérieure. La téléologie est donc pour SIMMEL un concept relatif qui a un double caractère : 

- il est un mécanisme mais un mécanisme qui conduit de l'esprit à l'esprit ;

- il est continu et constitue la courbe dont le point de départ et d'arrivée n'est autre que l'âme.

De cela, il déduit le concept d'outil. L'outil est l'insertion d'une instance entre le sujet et l'objet, qui prend une position médiane entre les deux : il est un objet extérieur qui n'a qu'une action mécaniques, mais d'autre part, un objet avec lequel on agit. Ce principe de l'outil est agissant dans tous les domaines, notamment lorsqu'il ne sert pas à la production matérielle mais à l'expression de choses intellectuelles. C'est alors qu'il prend une forme tout à fait pure : le type le plus parfait est celui des institutions sociales à l'aide desquelles l'individu fait usage d'un outil produit par l'universalité et qui multiplie son pouvoir. L'argent a précisément cette fonction d'outil universel dans la série téléologique. Mais l'outil a la caractéristique de subsister en dehors des cas de son utilisation et peut même servir à des fins qui ne sont pas les siennes à l'origine : par exemple l'armée. Le développement de l'outil à des fons politiques peut même devenir un but en soi : la bureaucratie. L'argent est l'exemple le plus parfait de la transformation de moyens en buts.

Il n'est pas sûr que, telle quelle, son explication soit bien comprise et soit très claire. La relation de la téléologie à l'argent est sans doute plus compréhensible si l'on introduit le fait que l'intention d'usage de l'argent produit sa nécessité pratique d'une certaine manière. Remonter de l'usage à l'intention est une manière téléologique de voir les choses : la justification d'un fait par une origine, sachant que dès l'origine on pouvait inférer ce fait est une explication téléologique... Un fait existe parce que sa logique était inscrite dans la réalité dès le début...

        Dans la partie synthétique, composée également de trois chapitres (liberté individuelle, équivalent monétaire des valeurs personnelle et style de la vie), SIMMEL s'avère plus convainquant.

Dans le premier chapitre sur la liberté individuelle, il montre comment l'argent a été historiquement synonyme d'une forme de libération dans la mesure où il permettait de s'émanciper des relations personnelles de dépendance. La dépendance personnelle devient dépendance purement chosale. Lorsque les dons en nature (du paysan au seigneur) sont remplacés par des paiements en argent, l'indépendance du paysan est acquise. L'avantage est des deux côtés car le seigneur est également moins dépendant. Avec la division du travail, l'interdépendance des hommes croit en même temps que leur personnalité disparait derrière leur fonction. le fonctionnaire prend une "position" qui n'exige que des aspects infime de personnalité. Dans un socialisme d'Etat extrême, dit-il, "se constituerait au-dessus du monde des personnalités un monde de formes objectives de l'agir social qui ne permettrait à celles-là que des expressions déterminées. Un tel monde se rapporterait au premier comme le monde des formes géométriques à celui des corps empiriques". Des ébauches d'une telle structure se trouvent partout où une fonction de la division du travail s'autonomies de telle sorte que la personnalité devienne simple support de cette fonction. 

L'argent, par sa nature objective et différente, renforce l'élimination de l'élément personnel dans les relations entre les hommes. SIMMEL oppose les concepts de caractère personnel et de caractère chosal des relations et montre que le caractère chosal des rapports humains va de pair avec une forme d'indépendance. C'est l'économie monétaire qui permet la constitution de professions intellectuelles : enseignants, hommes de lettres, artistes, médecins, fonctionnaires. Seule l'économie monétaire pouvait conduire à une division du travail telle que quelqu'un fût uniquement un travailleur intellectuel. SIMMEL développe par la suite l'opposition entre le personnel et le chosal. 

Dans le chapitre sur l'équivalent en argent des valeurs personnelles, il poursuit son étude sur la spécificité du travail non directement productif, c'est-à-dire sur le paiement du travail intellectuel (honoraires, mais aussi prostitution, rançon, dot, corruption...). Sur le fonctionnariat : le fonctionnaire sacrifie les contenus positifs de son moi pour de l'argent qui ne lui apporte pas de tels contenus. Sur les services rendus : il est d'autant plus difficile d'établir une équivalence directe entre deux éléments qu'ils sont qualitativement différents - ainsi entre des valeurs personnelles et de l'argent. Mais une telle équivalence devient d plus en plus possible au fur et à mesure que ces valeurs sont extraites de leur personnalité et prennent un caractère réifié. Sur le prix du travail intellectuel : est-ce seulement la reproduction de la force de travail? Il faut ajouter les générations qui ont été nécessaires à la constitution de cette force de travail. Il y a donc une "prestation gratuite de l'esprit". Un homme particulièrement "doué" est quelqu'un qui a accumulé en lui le maximum du travail de ses ancêtres sous forme latente et prête à être utilisée. Si on exprime la grandeur de la valeur des performances intellectuelles à l'aide du "temps de travail socialement nécessaire" à sa constitution, la valeur de telles performances doit être évaluée en fonction du fait que la société a besoin d'un temps très long pour produire un nouveau talent : il faut donc ajouter au temps de production de ces performances le temps de production des producteurs de telles performances.

Dans le troisième chapitre, SIMMEL aborde un aspect plus "culturel". Il étudie le concept de culture et les transformations que celui-ci subit dans le monde capitaliste moderne dominé par l'argent. Ce chapitre marque un tournant dans l'oeuvre de SIMMEL et annonce ses analyses ultérieures sur la modernité et la tragédie de la culture. Il y a là les premiers développements sur l'objectivation de l'esprit dans la culture, qui sont au centre de sa théorie de l'aliénation et qui influencent plus tard nombre de penseurs du XXe siècle.

SIMMEL désigne par "culture" les "formes raffinées, intellectualisées de la vie, les résultats du travail interne et externe de la vie". Il distingue entre une culture subjective (la culture des individus) et une culture objective (la culture investie dans les produits de la science, de la technique et de l'art). Tandis que la culture objective augmente sans cesse, la culture subjective régresse. Ainsi, il y a plus d'esprit objectivé dans une machine que d'esprit subjectif chez un ouvrier. Cette façon de penser trouve un écho (presque inattendu) dans les débats sur l'intelligence artificielle d'aujourd'hui... Le travail du soldat est de moins en moins important dans une guerre alors que l'organisation de l'armée est devenue un "triomphe de culture objective".

Reprenant le concept d'esprit objectif de HEGEL élargi par DILTHEY à l'ensemble des produits intellectuels de la société, SIMMEL explique que, dans la langue comme dans les moeurs, dans les constitutions politiques comme dans les religions, dans la littérature comme dans la technique, est matérialisé le travail de multiples générations sous forme d'esprit devenu objectif dont on peu prendre ce qu'on veut, mais qu'aucun homme à lui seul ne pourrait épuiser. Une telle condensation du travail de l'esprit se rapport à l'esprit vivant comme la plénitude de la possibilité par rapport à la réalité limitée. Avec l'objectivation d l'esprit, la forme est trouvée qui permet la conservation et l'accumulation du travail et de la conscience : elle est la plus importante des catégories historiques de l'humanité. Elle permet au niveau historique ce qui est biologiquement impossible : la transmission de l'acquis. Par cette considération, SIMMEL se démarque bien entendu du lamarckisme pour entrer réellement dans la perspective d'un darwinisme bien compris. 

Tout le style de la vie d'une communauté dépend du rapport qui lie la culture devenue objective et la culture des sujets. C'est la division du travail qui est responsable de cette disproportion moderne entre culture objective et culture subjective.

L'activité fortement impliquée dans la division du travail se déplace d'elle-même vers la catégorie de l'objectivité, et le travailleur la considère de plus en plus comme une activité purement chosale et anonyme. Le philosophe et sociologue allemand met en évidence la séparation du travailleur de son moyen de travail : dès que sa capacité de travail potentiel s'est transformée en travail réel, elle ne lui appartient plus, mais c'est son équivalent en argent qui lui appartient, tandis qu'elle appartient à un autre, à une organisation objective du travail. le devenir-marchandise du travail n'est donc qu'un aspect du processus de différenciation qui extrait de la personnalité ses contenus spécifiques pour les lui renvoyer en tant qu'objets avec une déterminité et un mouvement autonome. Dans l'administration d'Etat - mais on pourrait en dire autant d'une administration privée collective, la division du travail prend une nouvelle forme : "Tandis que la machine devient totalité, prend sur soi une partie toujours plus grande du travail, elle s'oppose au travailleur comme une force autonome et lui s'oppose à elle non plus comme personnalité individualisée mais comme l'exécutant d'une activité prescrite et chosale". La spécialisation fait se développer le sujet et l'objet comme deux puissances indépendantes l'une de l'autre.

SIMMEL imagine l'évolution vers une situation idéale dans laquelle "tout le contenu chosal de la vie devienne encore plus chosal et plus impersonnel, afin que le reste de la vie qui ne doit pas être réifié deviennent d'autant plus personnel, un élément indiscutablement spécifique du moi."

    Alors que Soziologie se présente comme une collection d'essais liés par le seul souci e prouver la méthode d'abstraction sociologique, Philosophie de l'argent se présente comme une analyse continue de plus de 600 pages serrées dans lesquelles l'argent est analysé comme un fait social total, pour reprendre l'expression de MAUSS.

SIMMEL présente sa théorie relativiste et vitaliste de la modernité dans les termes d'une théorie pseudo hégélienne, avec beaucoup de références à KANT, de l'objectivation de la valeur et de réification des relations sociales, qui en fait une oeuvre originale. Il corrige, certains diraient fait dévier, généralise et poursuit la critique marxiste de l'aliénation, ce qui l'inscrit bien plus dans la démarche de la sociologie européenne que dans un individualisme méthodologique sous le jour duquel on a pu présenter son oeuvre (Raymond BOUDON par exemple). Il anticipe l'analyse de Max WEBER sur la rationalisation de la culture et de la société, tout en lui donnant une tournure métaphysique. 

    Ce livre a eu une grande influence sur toute une génération de penseurs allemands du début de ce siècle. On a pu écrire que SIMMEL n'aurait pu faire ce livre sans Le Capital de Karl MARX, et que sans lui, WEBER n'aurait pu écrire Economie et Société. C'est dire la filiation qu'il y a ente ces trois auteurs, qui peuvent se lire beaucoup plus comme complémentaires que contradictoires.

 Accessible tardivement au monde francophone, il permet de rétablir à sa juste place l'oeuvre de SIMMEL, assez déformée dans la sociologie française, singulièrement dans son étape la plus récente, après le déclin des approches structurelles et marxistes. 

 

Georg SIMMEL, Philosophie de l'argent, PUF, collection Quadrige, 1987, réédition de 2014, Traduction de Philosophie de Geldes, Dunker & Humblot, Berlin, 1977, 665 pages.

 

Marc SAGNOL, recension dans Revue française de sociologie, 1988, n°29/4, www.persee.fr. Frédéric VANDENBERGHE, La sociologie de Georg Simmel, La Découverte, 2001.

 

Complété le 17 mars 2018

 

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12 mars 2018 1 12 /03 /mars /2018 09:10

        Georg SIMMEL est l'un des auteurs en sociologie et en philosophie qui étudie le conflit dans toute son ampleur, en y faisant véritablement le centre ou la matrice des processus sociaux. Sa pensée, profondément duale, combine l'harmonie et la discorde. Affirmer que la lutte constitue une forme d'association peut sembler paradoxal, car le conflit est  souvent considéré comme une forme de dissociation. SIMMEL conteste vigoureusement, et nous partageons cela, considère le conflit comme forme d'interaction et d'association. Toute association contient un élément de conflit, et même si cela n'est pas intentionnel (conscient) de la part des acteurs sociaux. La société est toujours le résultat toujours dynamique "de deux catégories d'actions réciproques qui s'affirment qui s'affirment, dans cette mesure, toutes comme également positives". 

 

Le conflit comme complémentaire intrinsèque de la coopération

      En définissant le conflit comme une force positive, fonctionnelle, contribuant à la constitution de la société, le sociologue allemand dépasse l'opposition centrale des années 1960 et 1970 entre les sociologies du consensus, d'inspiration durkheimienne (PARSONS, SHILS, DAVIS) et les sociologies wébéro-marxistes du conflit (DAHRENDORF, REX, ZEILTLIN). 

Frédéric WANDENBERGHE, maitre de conférence en sociologie à l'Université Brunel à Londres et chercheur associé à l'université pour les études humanistes à Utrecht, suit en partie la tentative de Lewis COSER (Les fonctions du conflit social, PUF, 1981), même s'il exagère quand il qualifie SIMMEL de "penseur résolument fonctionnaliste", pour systématiser la théorie simiennes du conflit en seize propositions. Mais il ne le suit pas dans sa tentative de dégager des lois du conflit, dans la mesure même où le sociologue allemand réfute souvent cette manière de penser. Il existe bien un continuum entre la jalousie et la guerre civile en passant par la compétition économique et le compromis politique, mais le conflit est extrêmement polymorphe et à forme changeante, tellement qu'il est difficile de réduire sa dynamique à des lois intangibles et universelles. 

Bien entendu, le conflit est d'abord le signe d'une opposition et d'une hostilité, mais comm il unit dans une même lutte et à propos d'un même litige les opposants, il en résulte, comme le note de son côté Alain TOURAINE, BOURDIEU et Claude LEFORT à la suite de SIMMEL, qu'il n'y a pas d'opposition sans adhésion, pas de dissensus sans consensus (sur l'objet même du conflit). Si l'on fait exception du cas limite de la guerre d'extermination (celle notamment entre peuples totalement étrangers l'un à l'autre, ne se reconnaissant pas la même nature), la "guerre totale" selon l'acception de Carl SCHMITT, le conflit présuppose bien la reconnaissance de l'existence de l'ennemi et de ses intérêts car, sans intérêts et sans enjeu communs, il n'y aurait guère de conflit, puisque celui-ci serait alors sans objet. "Il est presque inévitable, écrit SIMMEL, qu'un élément de communauté se mêle à l'hostilité, là où le stade de la violence ouverte a cédé le pas à un autre rapport, manifestant peut-être une somme d'hostilité tout aussi forte entre les partis". 

En dehors de ce consensus fondamental sous-tendant le conflit, les partis qui "s'unissent pour lutter" acceptent et reconnaissent (ou sont censés le faire) l'existence de normes et de règles tempérant le combat. Dans son argumentation SIMMEL passe fréquemment d'élément tirés des conflits internationaux à des conflits inter-personnels comme pour en souligner la même structure. Il passe des guerres aux zizanies conjugales avec une facilité que d'aucuns trouvent irritantes. C'est qu'il estime qu'entre le conflit intragroupal et intergroupe, il existe, outre les différentes qu'il met d'ailleurs en évidence, existe une analogie de structure qui va plus loin qu'une coÏncidence. Confirme cette thèse, l'interchangeabilité fréquente (même au sein du phénomène guerre) entre les deux formes de conflit, tant au niveau de l'attitude des acteurs et sur les enjeux.

 

La figure de l'étranger

         Dans la polémologie de SIMMEL, on peut distinguer les effets d'association engendrés par le conflit selon qu'ils se manifestent selon qu'ils se manifestent à l'intérieur d'un groupe ou entre les groupes. SIMMEL note que la discorde intragroupale est d'autant plus intense que les partis mêlés ont plus en commun et son proches l'un de l'autre ; plus les partis se ressemblent, plus ils s'investissent dans la lutte, comme on ne le voit que trop souvent dans ces relations fusionnées qui échouent, transformant les anciens amants et ennemis jurés. Les conflits idéologiques et les luttes de classe transcendant les personnes peuvent être tout aussi violents, car lorsque les personnes se battent pour des causes objectives ou des idées, elles se sentent justifiées et s'acharnent dans la lutte en sacrifiant leur personne à la cause. Dans ce contexte, on peut également comprendre la haine envers les renégats, envers ceux qui se sont trahis en trahissant la cause et ont fractionné le groupe en faisant faction, ainsi que la lutte contre les hérétiques, contre ceux qui quittent le groupe pour réaliser les mêmes fins par d'autres moyens.

 Si les discordes intragroupales mettent l'unité du groupe à l'épreuve, les luttes intergroupales renforcent, en revanche, la cohésion à l'intérieur du groupe. Confronté à une menace venant le l'extérieur, le groupe doit, pour assurer sa propre existence, affirmer son identité et accentuer ses limites, mobiliser les énergies de ses membres et centraliser ses activités. En temps de paix, le groupe peut tolérer les antagonismes et les dissensions le traversant ; en temps de guerre, il doit faire taire ses dissensions internes, abroger les libertés et centraliser le pouvoir. Le rapport bien connu entre despotisme et guerre vient de là. Cela fait partie en outre d'une technologie du pouvoir utilisée depuis des temps immémoriaux par les chefs politiques et militaires, voire religieux. Des acteurs sociaux sont capables d'arguer de menaces pour faire admettre à d'autres qu'il faut mettre en veilleuse le partage du pouvoir, et parfois même ils recherchent des ennemis pour s'y maintenir. Il existe une certaine filiation entre la compréhension de MACHIAVEL et celle dont fait preuve SIMMEL. 

       Celui-ci tient tellement le conflit comme central dans la société qu'il consacre tout une longue digression de sept pages (dans Etudes sur les formes de socialisation, PUF, 1999) sur l'étranger à l'intérieur d'un long chapitre assez mal connu sur l'espace et les ordres spatiaux de la société. Anticipant la nouvelle la nouvelle géographie sociale et culturelle de l'espace et des lieux (LEFEBVRE, MASSEY, ROSE), Simmel présente une analyse "constructiviste" de la détermination spatiale de la société en examinant, de façon symétrique, la construction spatiale du social (comment les formes spatiales, telles les frontières, la proximité ou les mouvements migratoires, structurent-elles les interactions sociales?), et la construction sociale du spatial (comment les interactions sociales s'expriment-elles symboliquement dans les formes spatiales?, par exemple : le terrain vide comme expression de la neutralité).

Le lien entre le spatial et le social vient à l'esprit de SIMMEL parce que son époque n'a pas encore tout-à-fait quitté l'organisation sociologique tranchée qui règne alors dans les villes, entre quartiers riches et quartiers pauvres, entre quartiers de diverses nationalités, entre quartiers universitaires et quartiers résidentiels, que l'urbanisation dominée par la circulation automobile n'a pas encore rendu quasiment invisible... 

Le contexte de la sociologie spatiale explique l'importance que les catégories spatiales de la fixation et du mouvement, de la proximité et de la distance, jouent  dans l'analyse psycho-sociologique de l'étranger, compris et analysé comme une forme sociologique bien déterminée structurant non pas les interactions entre les amis et les ennemis, comme c'est le cas dans la lutte, mais entre les membres du groupe et ceux qui venus d'ailleurs, s'installent un beau jour au sein du groupe.

Une des raisons pour lesquelles la sociologie de SIMMEL a de beaux jour devant elle réside dans l'immense importance des migrations présentes et futures de populations qui fuient le désordre, la guerre, les épidémies et les conséquences des changements climatiques.

Ni ami ni ennemi du groupe, mais un peu des deux, l'étranger n'est pas un randonneur ou un touriste, qui repartent presque aussitôt arrivés, mais un immigrant qui arrive aujourd'hui et reste. L'étranger n'est pas forcément le marginal ou l'homme de trop, il est quelqu'un qui fait partie du groupe sans en faire vraiment partie, puisque venu d'ailleurs, il n'en partage ni l'histoire ni la culture.

Cette structure schismatique de la proximité de la proximité et de l'éloignement explique certaines caractéristiques des interactions entre les hôtes et ceux qui sont de passage. d'abord le fait que l'étranger est une sorte de "moteur immobiles" ou de "mobile immuable", qui bouge sans bouger, fait de lui un intermédiaire idéal entre deux communautés, capable d'importer des idées et des marchandises de l'un dans l'autre. Étant dépourvu de terre, aussi bien au sens propre qu'au sens figuré, l'étranger apparait souvent dans l'histoire économique comme marchand. Le rôle important des Juifs européens dans le commerce confirme cette analyse.

La situation spécifique de l'étranger s'exprime en second lieu dans sa capacité d'objectivité, dans ce mélange de distance et d'engagement, caractérisant également le bon sociologue selon ÉLIAS. l'étranger est plus libre, pratiquement et théoriquement : capable d'objectiver les rapports et les situations, son esprit est plus ouvert et il est moins lié dans son jugement par les conventions et les habitudes. C'est d'ailleurs ces qualités qui font de l'étranger un bon confident et un bon juge, comme cela est illustré par la pratique de certaines cités italiennes qui faisaient appel à des étrangers pour rendre la justice.

Plus, sans doute, du haut en bas des échelles sociales, on fait souvent appel à l'étranger pour des rôles économiques, juridiques et politiques, car il dépend complètement du bon vouloir de ceux qui l'utilise et qu'il ne recherche pas l'implication directe dans le conflit (et d'ailleurs, on lui fait comprendre qu'il n'en a pas l'intérêt...).

 

Les implications de la sociologie de SIMMEL pour la polémologie et l'irénologie.

      Suzie GUTH part de l'étude dynamique et transformationnel des déterminants morphologiques pour examiner les processus de morphogenèse des groupes. "Ces processus sont antinomiques, explique t-elle, : les uns conduisent à l'opposition et au conflit, les autres à la recherche des "similitudes", à l'égalité par l'accroissement des cercles sociaux (C.BOUGLÉ). Cet accroissement est lié à l'amenuisement du lien social qui conduit à créer des groupes aux contours de plus en plus lâches, mais dans la superposition et l'extension sont de plus en plus aisées."

On préfère l'étude de la paix, de l'union, à celle de la guerre, de la scission, de la désunion. La polémologie semble entachée des signifiants belliqueux qu'elle sous-entend, et d'ailleurs on peut vérifier aisément la dérive des études polémologues à cet égard. L'irénologie semble plus adaptée pour étudier les conditions de l'établissement et du maintien de la paix. Si cette position demeure logique selon nous, Suzie GUTH met en garde contre le fait de penser souvent que la paix est un état sans conflits (si qui n'est pas notre cas...). Par les antagonismes qu'il laisse percer, par la violence qu'elle libère, le conflit laisse craindre la fin d'un ordre, la dilution du groupe social.

SIMMEL n'est pas du tout de cet avis : le conflit est non seulement un élément de fractionnement, mais aussi un élément de solidarité interne. Evoquant le rôle positif de l'opposition, SIMMEL part de la constatation banale qu'elle nous libère de la tyrannie. L'opposition est donc un élément de liberté et une manifestation de celle-ci, tant dans les relations interindividuelles que dans la vie publique. Il estime que la lutte, l'opposition, le conflit créent les conditions d'une conscience collective, conscience du bonheur en état de paix, conscience de l'amitié malgré les ruptures, conscience de la solidarité face aux dangers extérieurs et intérieurs. Le groupe en situation de lutte serait dans une phase proprement existentielles, car il lutte pour sa survie.

Suzie GUTH rapproche ce raisonnement de celui de Georges SOREL (Réflexions sur la violence, 1972), pour quoi la violence du prolétariat tirerait la bourgeoisie de son abrutissement... L'opposition crée les conditions nécessaires à une mobilisation des énergies à une croissance de la solidarité interne. En donnant naissance à un champ de contre-position possible, elle articule et vivifie ses aspects contraires, elle oriente les choix négatifs qui de virtuels deviennent réels, elle leur donne une intensité, une direction, une convergence. Pour SOREL, la violence est fondatrice, et son abandon entraîne la dilution de la classe sociale et de son ennemi de classe, en somme la perte de la frontière et de la ligne de partage entre deux mondes.

Elle indique que pour SIMMEL et COSER (les fonctions du conflit social, 1982), le danger, qu'il soit virtuel ou réel, n'en a pas moins les mêmes effets sur le groupe. Celui-ci peut effectivement disparaître, perdre ce qui faisait sa cohérence sociale, et voir ses membres s'entre déchirer. La France, après l'attaque nazie illustre pour COSER l'absence de cohésion interne et les risques éclatement d'une société et d'une nation. La cohésion sociale issue d'une crise, d'une guerre, d'un affrontement peut prêter à de multiples interprétations. Liée à un conflit, sa signification attributive sera dérivée du sens donné au conflit. Pour les uns le conflit est canonique, et seuls le consensus, la coopération, et la paix caractérisent l'action sociale (BOUDON et BAURRICAUD, Dictionnaire critique de la sociologie, 1982). Pour les autres, le conflit, nécessaire aux processus de différenciation sociale est exalté et recherché. Dans le premier cas, on craint les effets du conflit, dans le second, on craint la paix et le consensus. "La signification du conflit, écrit notre auteure, ne serait-elle pas liée au temps d groupe et à sa perception de la durée? Celui qui a existé craint de se transformer, de perdre ce qu'il a. Au contraire, le groupe en gestation, orienté vers le futur, livre bataille pour exister : il n'a à perdre que sa seule virtualité. Plus il est entouré d'ennemis, virtuels et réels, plus il existe. Livré à l'imaginaire, à l'anticipation de ce qui sera, il se barricade derrière des barrières imaginaires. Son espace intérieur n'est encore que virtuel, son espace extérieur est en cours d'interprétation." On pourrait ajouter qu'un groupe qui veut s'étendre, même s'il est bien établi, peut avoir intérêt à propager l'existence (ou même à en créer) d'ennemis extérieurs pour lancer au-delà des frontières toutes les énergies qui autrement déstabiliseraient la société qu'il domine. Une analyse de la société capitaliste à ses débuts, et dans le premier XXe siècle, montrent l'intensité des luttes sociales dont on ne sait où elles auraient menés la société, du point du groupe dominant, s'il n'y avait eu les deux guerres mondiales...

Elle cite ensuite GURVITCH (La vocation actuelle de la sociologie, PUF, 1968), qui le premier a défini les fusions dans les Nous et les oppositions partielles, line saurait y avoir "opposition entre solidarité mécanique et solidarité organique", car la solidarité "comporte une infinité de nuances." La fusion, comme l'opposition partielle dans la relation à Autrui, est fondée sur des intuitions virtuelles. Les Nous sont formés d'intuitions collectives : cette formulation permet d'introduire une grande gamme de nuances et de variations dans l'activité du groupe et dans l'activité des Nous. Si GURVITCH a distingué les fusions et les oppositions partielles, nous pensons avec Suzie GUTH, que "nous ne saurions dire qu'elles se manifestent de façon constante." 

Pour nous, c'est Autrui qui est la cause de la solidarité et l'existence de l'Alter permet l'imputation au groupe, comme J FREUND (Sociologie du conflit, PUF, 1983), le remarque, à propos du couple ami-ennemi. L'imputation causale est le fait de l'autre, de sa proximité, de la concurrence qu'il introduit, de nos similitudes et de nos différences. Il existe cependant autour de chaque groupe une constellation d'Atrium. Chacun d'en permet d'opérer une fusion par opposition virtuelle : le Nous du groupe se constitue autour d'un certain nombre de fusions par opposition, souvent dressées les unes contre les autres. Dans leur état de virtualité, les oppositions peuvent se recomposer en s'appuyant l'une sur l'autre et, de deux couples d'oppositions, une alliance ou une nouvelle opposition peut naître. L'antagonisme virtuel est multipolaire et il traverse tous les réseaux de relations. Il est d'autant plus varié que le réseau comprend une grande variété de subsystèmes. L'hostilité diffuse ne doit pas laisser croire à une forte intention hostile : bien au contraire, tant qu'elle est répartie en de nombreux réseaux, en de nombreux maillons, elle n'est que virtuelle.

On peut ajouter, dans les problématiques qui suivent, que tout le travail des systèmes idéologiques et des appareils de propagandes est de dégager parmi ces multiplicités les ennemis principaux contre lesquels on doit lutter, et cela en intensité proportionnelle, en violence variable, suivant les analyses stratégiques du groupe dominant... Ces ennemis désignés ne sont pas forcément les plus virulents ou les plus réels, mais l'opération peut être efficace si elle détourne l'attention. Un exemple clé selon un groupe (ici on pensera aux classes moyennes) peut être tiré des désignations récurrentes des immigrants comme ennemis, alors que dans l'ensemble social d'aujourd'hui, les financiers constituent une bien plus lourde menace d'éclatement de la société. 

Pour J. BEAUCHARD (La dynamique conflictuelle, Éditions Réseaux, 1981) comme pour J. FREUND, le passage de la multipolarité à la bipolarité caractérise le passage de l'hostilité virtuelle à l'hostilité réelle. BEAUCHARD a élaboré une typologie de la dynamique conflictuelle. Elle se caractérise par la réduction des antagonisme, par leur transformation ou par leur focalisation sur un ensemble bipolaire.

La relation ami-ennemi élaborée par C. SCHMITT (La notion du politique, Calmant-Lévy, 1972) constitue pour J. FREUND un des présupposés fondamentaux du politique : elle est, dans le conflit, la relation primitive qui lui permet de se développer. Le passage de l'hostilité diffuse, distribuée selon de nombreux pôles, à la relation ami-ennemi fonde la morphogenèse du conflit. 

La nature du lien social, variable suivant les sociétés, joue un rôle fondamental, comme l'évoque H. BALANDIER (Sociologie actuelle de l'Afrique Noire, Quadrige, PUF, 1982). Dans le groupe à structure parentale, l'affirmation de fois est une affirmation du lien biologique, de son groupe primaire, de sa première matrice socio-culturelle. Cela influe sur les solidarités internes du groupe, de manière plus forte que dans d'autres sociétés. 

Bien que l'opposition paraisse surtout creuser une distance ente l'un et l'autre groupe, constituer une clôture, elle peut précisément par un engouement être réemployée dans une situation holistique similaire. L'engouement crée les conditions d'une unité topologique, il reproduit celle-ci par les phénomènes d'opposition. Ice et là, il recrée une présomption de similitude par la même forme qui regroupe et écarte à la fois. J. MAISONNEUVE (Psychologie des affinités, PUF, 1966) étudie ces phénomènes d'enveloppement. 

Avant un développement sur les dynamiques et réagencements des frontières sociales et morales à l'oeuvre, tant dans une société donnée que dans l'humanité toute entière, évoquant entre autres les travaux de BOUGLÉ (Les sciences sociales en Allemagne : G. Simmel, revue de Métaphysique et de Morale, 1894), Suzie GUTH pose des questions cruciales : Dans quelle mesure la compétition et le conflit ne permettent-ils pas de maintenir les équilibres entre les formations sociales? Dans quelle mesure le conflit n'assure-t-il pas l'équilibre dans un ensemble isologue? L'opposition, le conflit, le combat et la lutte, vus sous l'angle morphologique, forment des rivalités de rapport.

Suzie GUTH, Le conflit et la morphogenèse des groupes, dans Georg Simmel, la sociologie et l'expérience du monde moderne, Sous la direction de Patrick WALTER, Librairie des Méridiens, Klincksiek et cie, 1986. Frédéric VANDENBERGHE, La sociologie de Georg Simmel, La Découverte, collection Repères, 2001.

 

SOCIUS

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11 mars 2018 7 11 /03 /mars /2018 10:46

   Daniel CHARLES et Ralph DEBRONINCK dessinent chacun à leur manière les tendances en esthétique au XXe siècle, sans qu'on ne voie vraiment, faute de recul dans le temps, si vers ce XXIe siècle qui est déjà bien amorcé, d'autres émergent. L'aspect qui frappe le plus est véritablement un éclatement de tendances contradictoires ou complémentaires dont les frontières apparaissent des plus floues. D'autant que semble bien se creuser les préoccupations des secteurs de sciences humaines et celle de praticiens engagés dans des commerces plus ou moins légaux d'oeuvres artistiques. La critique d'art, celle qui voudrait se centrer sur des objets semble parfois un autre monde aux spécialistes de l'esthétique. D'autant que les objectifs de cette critique d'art, qui s'étale en de nombreuses publications parfois richement dotées iconographiquement, apparaissent plus proche d'établissement des prix de marché que de la recherche scientifique. L'existence d'énormes surplus financiers cherchant à s'investir, souvent ailleurs que dans la sphère productive, exercent une certaine pression sur tout ce qui touche l'art, allant sans doute, via une privatisation de patrimoines artistiques, vers une disparition d'oeuvres aux yeux des chercheurs. L'évolution donne d'une certaine manière raison à de nombreuses réflexions de l'École de Francfort.

   Ralph DEBRONINCK décrivant ces "nouvelles sciences" de l'art au XXe siècle, attire l'attention sur la naissance d'un projet de fonder scientifiquement le savoir prenant pour objet l'art sous toutes ses diverses manifestations, ceci en rupture avec la tradition des amateurs et des connaisseurs qui s'était développée depuis la Renaissance italienne. "Afin de gagner, écrit-il, ses lettres de noblesse scientifique, l'histoire de l'art doit aussi chercher à se démarquer de la critique littéraire (de tradition plutôt française) et de l'esthétique philosophique (de tradition plutôt allemande)." Par ailleurs "une autre ligne de rupture ne tarde pas à apparaitre. Si l'histoire de l'art, constituée en discipline autonome, est, dès cette époque, partie prenante dans l'émergence des sciences humaines qui connaîtrons leur véritable essor au XXe siècle, le divorce va s'accélérant avec les théories de l'art qui sous-tendaient ces recherches (voir Anne CAQUELON, Les théories de l'art, PUF, collection Que-sais-je?, 1998). Théorie et histoire tendent alors, souvent, à apparaitre comme des voies divergentes ou, tout au moins, comme deux pôles en tension - l'érudition cumulative des historiens, qui veulent établir les faits du passé, s'opposant à la recherche des explications générales, souvent teintée de réductionnisme, caractéristique de l'approche des théoriciens. Alors que les premiers veulent rendre compte de la singularité historique, matérielle et esthétique de l'oeuvre, les seconds s'efforcent de la situer dans des ensembles socio-culturels plus vastes. De même, savoir et plaisir ne font plus bon ménage, l'érudition en matière d'art apparaissant, aux yeux des défenseurs d'une "littérature d'art", comme une "sorte de défaite".". Germain BAZIN, auteur d'une Histoire de l'histoire de l'art (Albin Michel, 1986), écrit que "elle éclaire ce qui n'est point délicat, elle approfondit de qui n'est point essentiels. Elle substitue les hypothèses à la sensation, sa mémoire prodigieuse à la présence de la merveille". 

Plus par commodité que par restitution de l'ensemble des tendances du XXe me siècle, Notre auteur délimite trois grands champs de réflexion que ne cessent de s'interpénétrer : la psychologie et psychanalyse de l'art, la sociologie de l'art et la sémiologie de l'art, en n'oubliant pas les critiques du sémiocentrisme.

     Daniel CHARLES, dans son Histoire de l'esthétique, préfère discuter du fait que si elles partent "de l'extrême subjectivisme à l'extrême objectivisme", les doctrines tendent à se rejoindre, si bien que l'on voit la possibilité d'un dépassement. 

Il expose des esthétiques de l'objet, des jeux de langage et formes de vie, des esthétiques du sujet et s'étend sur l'Esthétique et l'herméneutique.

Le premier groupe de théories (esthétiques de l'objet) envisage l'esthétique d'un point de vue résolument gnoséologie (autour de la connaissance). Discipline positive, l'esthétique renvoie aux différentes sciences humaines, dont elle serait appelée à utiliser tour à tour les diverses méthodes, sans avoir cependant à se plier entièrement à aucune. Elle se veut à ce titre, plutôt qu'une science humaine parmi les autres, un modèle possible pour les sciences humaines ; et l'objet de son enquête serait le monde des structures, ou plus précisément de la genèses des structures - pour autant que l'on estime devoir maintenir une distinction entre ces deux termes. Ainsi, on peut parcourir des déclinaisons nombreuses des pensées d'Auguste COMTE... De TAINE et de GUYAU à LALO (L'esthétique expérimentale contemporaine, 1908), de l'Ästherik de LIPPS (1906) et de la Kunstwissenchaft de DESSOIR (1906) à l'Idea de PANOFSKY (1924) et à l'Art et technique de FRANCASTEL (1956), le thème se précise, d'une compatibilité essentielle entre l'art et l'état de civilisation. 

Le deuxième groupe de théories (esthétiques du sujet), face aux esthétiques de l'objet et aussi faciaux jeux de langage et formes de vie (WITTGENSTEIN, MALLARMÉ, VALÉRY...), se montre soucieux de maintenir la part de la subjectivité. Ce sont principalement des esthétiques du spectateur. La pensée kantienne avait légué au XIXe siècle une exigence de réconciliation avec la nature : cette exigence, d'origine elle-même rousseauiste pour simplifier, se déploie dans tout le mouvement romantique, en particulier chez SCHELLING et SCHOPENHAUER. Elle donne lieu par la suite à des versions vitalistes ou organicistes, en pleine vigueur à l'orée du XXe siècle. A l'époque contemporaine, c'est d'abord par BERGSON que sont exaltés l'instinct, l'intensité, l'intuition, tous éléments qui contribuent à faire envisager l'art comme enraciné dans la dimension fondamentalement quantitative du réel. 

La théorie des jeux de langage chez WITTGENSTEIN, explique Daniel CHALRES, si elle débouche bien sur une éthique qui est aussi une esthétique des "formes de vie", aboutit à la remise en question des catégories héritées, et rend inéluctable le dépassement du dualisme du sujet et de l'objet qui a constitué jusqu'alors le champ même de l'esthétique." GADAMER  développe (Wahrheit und Méthode, J.C.B. Mohr 1960, traduction partielle, Vérité et méthode, Seuil, 1976) une théorie de l'interprétation, assez proche au départ de la conception de WITTGENSTEIN des jeux du langage, qui prend appui directement sur l'histoire récente de l'esthétique, pour dénoncer, dans cette discipline, ce qui éloigne de l'art vivant, de l'art en train de se faire. "Le règne du Beau, poursuit notre auteur, comme monde de l'apparence, signé du monde réel, voilà ce que les romantiques ont compris de la doctrine kantienne du génie : la "conscience esthétique" ne s'intéresse qu'à des "objets" séparés du monde réel, et se refuse à se reconnaitre située et datée ; elle fait du musée, "collection de collections", le lieu (mythique) de son universalité. Et comment en arrive t-on à cette intuition des simulacres? Pour Gadamer, tout repose sur le préjugé typiquement moderne, au nom duquel seules les sciences et l'univers de la "méthode" ont vocation à la Vérité. Comme si l'expérience de l'art ne "modifiait" pas "réellement" celui qui "l'éprouve"! L'art, au rebours de toutes les incantations en faveur de l'apparence et du simulacre, doit être restitué à son contexte réel. C'est cette restitution qu'amorçant Wittgenstein, et c'est sur la voie de cette restitution que s'avançant, à la suite du Heidegger de L'origine de l'oeuvre d'art, le dernier Merleau-Ponty, soucieux d'un ancrage de l'oeuvre dans la "chair du monde" et son il y a. Conformément à ces leçons de Merleau-Ponty, et surtout de Heidegger, il faut en revenir à l'art comme "contenant" infiniment plus que tout ce que le sujet est capable d'y déposer. ce qui fait de l'oeuvre, son exécution ou sa représentation, est un événement "cosmique" auquel artiste interprète et public participent - et qui les déborde. Du coup, et par un tel débordement, le réel lui-même se voir transfiguré ; il est le siège d'un "accroissement d'être", qui est une expérience historique nouvelle, irréductible à ce qui était. L'oeuvre est vérité parce qu'elle articule la temporalité même du temps. Le "sujet" se trouve enveloppé, entraîné dans ce mouvement de jaillissement : celui qui "joue" l'oeuvre, dit Gadamer, est en réalité toujours déjà "joué" par elle - elle se joue de lui. Jeu qui n'est pas seulement jeu du langage : c'est le jeu héraclitéen du Temps originaire, à saisir comme l'histoire même de l'être, au travers de l'étant que je suis et de l'étant qu'est l'oeuvre ou l'objet. Car c'est dans et par cette histoire que nous sommes confrontés, l'un à l'autre, c'est que l'histoire qui nous constitue - le monde et nous." 

"L'herméneutique, conclut notre auteur, a signifié une bifurcation de l'esthétique : on peut dire qu'aujourd'hui les pratiques artistiques les plus utopiques sont, pour la première fois, épaulés dans et par la théorie. Nul doute que les conséquences, pour le déploiement même de l'art, n'en soient décisives."

 

Daniel CHARLES, Esthétique (Histoire), dans Encyclopedia Universalis, 2014. Ralph DEKONINCK, Les nouvelles sciences de l'art au XXe siècle, dans Esthétique et philosophie de l'art, L'atelier d'esthétique, de boeck, 2014.

 

ARTUS

 

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10 mars 2018 6 10 /03 /mars /2018 13:47

    Jean DU TEIL de BEAUMONT est un général français de la révolution et de l'empire, théoricien de l'artillerie. Actif de 1743 à 1813, issu d'une famille de militaire, il participe à la révolution tactique de l'époque.

Il ne faut pas négliger son importance : en modifiant les conditions de l'utilisation de l'artillerie, il modifie à la fois le rapport entre les trois armes, que sont la cavalerie, l'infanterie et l'artillerie, et intensifie l'usage du cheval dans les armées. Cet usage augmente la mobilité de l'artillerie et permet également la manoeuvre en divisions; La cadence imposée à l'infanterie dans la marche et dans la manoeuvre est accrue d'autant. Sans compter bien entendu, l'intensification de l'usage du feu et l'augmentation sérieuse des pertes dans les batailles...

 

Un théoricien de la tactique de l'artillerie

    Le chevalier DU TEIL fait partie du courant réformateur qui aime les militaires français dans la  seconde partie du XVIIIe siècle. Il publie son ouvrage De l'usage de l'artillerie nouvelle dans la guerre de campagne en 1778 pour proposer des solutions nouvelles pour l'emploi de l'artillerie, arme de prédilection dans les campagnes de BONAPARTE. Il préconise la mobilité pour les batteries et souligne la valeur des tirs obliques. Selon lui, l'artillerie doit être employée presque exclusivement comme arme offensive. A cet effet, l'armée doit se doter d'une capacité de feu importante. DU TEIL encourage la concentration de l'artillerie dans les secteurs stratégiques plutôt que sa répartition dans divers secteurs de moindre importance où il est préférable de donner l'illusion d'attaquer, sans véritablement engager un nombre de forces trop élevé. Le but est d'assommer l'adversaire sous une pluie de projectiles pour mieux l'anéantir par la suite. La mobilité doit permettre au commandant en chef de contrôler le mouvement de ses batteries et de les placer rapidement en position de tir. cette manoeuvre était accomplie au galop, les pièces étant placées à mille mètres des lignes ennemies. Il envisage l'artillerie comme un instrument idéal pour déstabiliser l'adversaire, à la fois physiquement et psychologiquement.

   Le jeune BONAPARTE sert sous les ordres du baron DU TEIL, frère du chevalier, à Auxonne, et devient l'un de ses élèves les plus doués. C'est à ce moment qu'il est initié aux doctrines du chevalier, lesquelles ont une influence durable sur son approche de la guerre, au même titre que celles de GUIBERT et de BOURCET, les autres grands novateurs français de l'époque dans le domaine militaire. (BLIN et CHALIAND).

 

Jean DU TEIL, Manoeuvres d'infanterie pour résister à la cavalerie et l'attaquer avec succès, 1782 ; Usage de l'artillerie nouvelle dans la guerre de campagne ; connaissance nécessaire aux officiers destinés à commander toutes les armées, 1788. Ces deux ouvrages sont disponibles sur le site de BNF, Gallica.net. 

Eugène CARRIAS, La pensée militaire française, Paris, 1960.

Arnaud BLIN et Gérard CHALIAND, Dictionnaire de stratégie, tempus, 2016.

 

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9 mars 2018 5 09 /03 /mars /2018 12:33

   Dans le monde contemporain, une série d'auteurs, philosophes pour la plupart, se situent dans ce que Rudy STEINMETZ appelle les esthétiques de la différence. Sont ainsi présentées les analyses de l'art de Jean-François LYOTARD (1924-1998), de Gilles DELEUZE (1925-1995) et de Jacques DERRIDA. 

      Le travail de Jean-François LYOTARD, aux déplacements de MARX à FREUD, de FREUD à KANT, du paganisme au post-moderne, "répond, sur le plan esthétique, à une exigence jamais démentie : celle de faire droit au sensible dans son altérité et sa donation originaire. Aussi Discours, figure, son premier grand livre édité en 1971 (Paris, Klincksieck), est-il une protestation contre le primat du langage dans la clôture duquel la philosophie cherche à circonscrire ce qui met le logos en échec, à savoir l'épaisseur du monde visible, "le silence du beau, de sentir, silence d'avant la parole, silence de sein"". 

Si la critique de LYOTARD épargne relativement la phénoménologie de HUSSERL et celle de MERLEAU-PONTY, car elles gardent la prépondérance du concept sur le sensible, l'ensemble de la phénoménologie tend à rejoindre l'hégélianisme qui à ses yeux permet à une esthétique romantique de s'exprimer (affinité homme-nature). Il entend faire valoir une esthétique de la discordance, de la "différence".

A l'inverse de MERLEAU-PONTY, il n'adhère pas à la croyance en une totalité harmonieuse et censée formée par le sujet et le milieu dans lequel il est plongé. Toute son esthétique de la différence se réclame de la psychanalyse freudienne qui met en valeur les conflits, lesquels sont mus par le désir. L'irruption du désir, de la libido est ce qui vient troubler la coopération paisible du corps et du monde en insinuant entre eux une distance où l'objet est frappé d'éviction et le sujet de dessaisissement. 

Cependant, à partir des années 1980, les écrits de LYOTARD st marqués par une dérive sur le plan esthétique par le passage de FREUD à KANT. Notamment dans ses Leçons sur l'Analytique du sublime (Galilée, 1991) qui récapitule en quelque sorte cette dérive, LYOTARD estime que l'esthétique kantienne pose le problème ontologique de la donation, d'un sensible qui nous affecte originairement sans que l'on puisse dire quel il est. Dans cette perspective, l'intérêt qu'il porte à celle-ci s'inscrit dans le prolongement des questions ouvertes dans Discours, figure. Le beau et la jouissance qu'il procure , pour le rappeler sommairement, s'éveillent, comme le dit KANT, à l'occasion de la rencontre avec un objet dont la forme suscite un accord libre entre l'imagination et l'entendement. Cet accord est subjectif et non objectif. Il ne me permet pas d'expliquer, concept à l'appui, en quoi consiste ce que me touche, quelles sont ses propriétés, mais seulement de sentir, d'éprouver immédiatement, avant toute détermination, une adhésion avec le donné. Le jugement esthétique est réfléchissant en ce qu'il est un sentiment qui la pensée a d'elle-même et non une connaissance qu'elle pourrait avoir d'un objet. Ce sentiment n'est même pas le propre d'un sujet s'auto-affectant, puisqu'il relève d'une affectivité plus enfouie, plus vieille que l'exercice de la rationalité et l'articulation hiérarchique des facultés ainsi que leur unification dans le "Je" sur quoi repose pareil exercice. Ni le sujet ni l'objet ne sont de mise avec lui. 

Au bout de son parcours, influencé par une lecture de l'oeuvre de BENJAMIN, LYOTARD estime que l'oeuvre d'art est imprésentable. Et il l'est d'autant plus à notre époque moderne où l'art ne répond même plus à aucun critère défini, à aucune finalité préétablie.

Sans doute parce que la signification des oeuvres d'art est recouverte par son instrumentalisation par le commerce et l'industrie ou encore par la mise en scène des spectacles de masse. Cette instrumentalisation n'aide pas à découvrir l'intention, la spécificité d'une oeuvre sauf, chose courante maintenant, si l'artiste est lui-même au service d'une représentation commanditée. Du coup, les perspectives de connaissance s'éloignent au profit d'un éblouissement où le sujet est noyé - volontairement - dans l'objet, où l'oeuvre d'art sert précisément à faire dominer le sujet par le désir inconscient. 

   On peut poursuivre l'étude de la conception esthétique de LYOTARD par l'étude de Pierre-V ZIMA, professeur de littérature comparée à l'Université de Klagenfurt, La négation esthétique. le sujet, le beau et le sublime de Mallarmé et Valéry à Adorno et Lyotard, disponible au format Kindle. Une première étude d'ensemble des écrits sur l'art de jean-François LYOTARD, qui discute notamment des concepts frugal, sublime, immatériel, matière, imprésentable, affect et écriture, est disponible chez l'éditeur Klincksieck, sous la coordination de Françoise COBLENCE et Michel ENAUDEAU, sous le titre Lyotard et les arts.

 

 

       La thèse de l'univocité de l'être constitue le coeur de la pensée de DELEUZE (Alain BADIOU, Deleuze, La clameur de l'Être, Hachette, 1997). Inspiré entre autres par les StoÏciens, DUNS SCOT, NIETZSCHE et BERGSON, et surtout SPINOZA, Gilles DELEUZE s'emploie toujours à démonter que la réalité est une, immanente à elle-même, et que la multiplicité, loin de s'opposer à l'unité, n'est qu'une façon pour celle-ci de se différencier et de s'exprimer. Cette idée maîtresse gouverne son écrit Spinoza et le problème de l'expression qui sert de préliminaire à Rudy STEINMETZ dans l'approche de l'esthétique deleuzienne. Après avoir présenté comment DELEUZE comprend SPINOZA dans son entreprise de détournement de l'héritage de DESCARTES qui aboutit à l'idée d'immanence radicale, notre auteur montre que le spinozisme de DELEUZE consiste à reconnaître qu'il n'y a qu'un seul Être dont tous les étants ressortissent, pour parler le langage de HEIDEGGER. 

"Que cet Être est pleine inhérence à lui-même. Que tous les événements qui se produisent en lui, par lui, comme autant de variations sur un thème commun et pourtant indiscernable dans la mesure où il est tout entier exprimé par chacune d'elles, quoique de façon singulière. Qu'ils n'y a pas de degrés ontologiques mineurs ou majeurs. Qu'aucune limite, aucun découpage, aucun territoire, aucune catégorie n'est à même de circonscrire le réseau infiniment compliqué de l'Être dont les "rhizomes" s'étendent dans toutes les directions sans jamais tracer de parcours fixes, sans jamais établir de convergences durables. Inutile, dès lors, de chercher derrière la prolifération rhizomatiques des phénomènes une profondeur d'être, une Nature, comme le faisait valoir Nietzsche, l'un des maîtres à penser de Deleuze, est tout entière à la surface des apparences et non sous elle. De sorte que la connaissance que l'on peu en avoir, loin d'en être la représentation (ce qui impliquerait une fracture ontologique ente l'objet à connaître, la substance, en termes spinozistes, et le sujet connaissant relevant de l'attribut pensée), en est plutôt l'expression conceptuelle (c'est l'Être qui se connaît, la substance qui se réfléchit dans l'attribut pensée). Telles sont les caractéristiques de la "chao-errance" de la philosophie deleuzienne, une philosophie de l'immanence où l'Être s'ouvre à lui-même dans le Penser, ne fait qu'un avec lui, suivant la leçon de Parménide (Différence et répétition, PUF, 1968), sans jamais parvenir à s'y rassembler, à y résorber sa différence. Une différence que rien ni personne ne peut synthétiser ni comprendre, puisqu'elle se confond avec le flux de la Vie qui se déverse inlassablement au dehors de lui-même." 

A partir de cette courte présentation de la philosophie de DELEUZE, on peut voir pourquoi il estime que l'oeuvre de BACON, artiste contemporain d'origine irlandaise, est de celles dont la violence expressive traduit au mieux, sur le plan pictural, l'événementialité de l'Être (Francis Bacon, Logique de la sensation, La Roche-sur-Yon, Éditions de la différence, 1981) . "Plutôt qu'à la topologie rigide, explique encore STEINMETZ après un long exposé sur les relations entre la peinture de BACON et les conceptions deleuziennes, d'un espace fondé sur la distinction forme-fond, l'oeuvre de Bacon renvoie à un espace fluide articulé autour du couple matière-force. N'ayant rien d'une opposition, comme l'explique Deleuze dans Le pli, Leibniz et le baroque (Minuit, 1988), cette paire de notions définit le régime général de l'art baroque auquel Leibniz, contemporain de Spinoza, a su soumettre sa philosophie. (...)." Pour DELEUZE, le baroque ne se localise pas au XVIIe siècle. Il en fait un événement transhistorique. "Aussi bien, termine notre auteur, philosophique qu'artistique, littéraire que scientifique, il "ne renvoie pas à une essence, mais plutôt à une fonction opératoire : celle par laquelle l'élan de la vie va se diversifiant en genres, espèces et individus, celle de "l'Un (qui) se désagrège dans l'océan du multiple", dépliant un monde de formes variées à partir d'une même texture matricielle qui, ainsi, s'infléchit, se ramifie et prolifère dans une sorte de joie cosmique. C'est de ce mouvement vital dont Bacon et d'autres (le Greco, le Bernin, Mallarmé, Hantaï...) avant, avec et après lui, se font, se sont faits et continueront de se faire les témoins, partageant une même conception de l'art et exprimant à travers elle cette intensité baroque avec laquelle la Vie se confond." (voir aussi L'image-mouvement et L'image-temps). 

     Sous la direction d'Aden JDEY, un livre de 2013, Gilles Deleuze, la logique du sensible - esthétique et clinique, on trouve également des éléments éclairants (De l'incidence).

 

     Les préoccupations esthétique de Jacques DERRIDA, pour autant qu'il en ait...., s'inscrivent dans le cadre de ce qu'il appelle, d'un mot emprunté à HEIDEGGER, la décontraction de la philosophie. On ne revient pas ici sur la philosophie de DERRIDA que notre auteur, avant de plonger dans une Dissémination de l'esthétique propre au philosophe, décrit. Pour DERRIDA, dans le champ philosophique, traité comme un champ linguisitique, que des différences. Des différences générées par une "différance" inaugurale, laquelle n'existe pas, mais "insiste" pourrait-on dire à la façon de Gilles DELEUZE, dans son mouvement de différenciation. 

Du coup, on peut concevoir que dans l'esprit de DERRIDA, l'esthétique ne peut qu'être disséminée dans tout ce champ. DERIDA n'a nullement l'intention du coup de discuter de l'essence de l'oeuvre d'art (La vérité en peinture, Flammarion, 1978). L'esthétique ne peut qu'être alors que spectrale. 

Comme l'explique toujours STEINMETZ, "L'oeuvre d'art - plastique ou littéraire -, comme l'écriture, subsiste indépendamment de toute présence vivante.

Elle est un ensemble de traces ou de marques offert aux projections de tous ordres. Ce détachement, ce désintéressement, aurait dit Kant, est à l'origine de notre besoin de restitution. Il l'appelle. Sans pourtant que s'épuise jamais la surabondance du don de l'oeuvre, la dépense de sens sans fin à quoi elle ouvre. Car si l'oeuvre se donne, c'est à excéder tout retour, tout contre-don, tout déchiffrement ou tout rattachement qui en limiterait la profusion donatrice. C'est là que se situe son incompatibilité aussi bien avec la théorie mimétique de Shapiro qu'avec la problématique ontologique développé par Heidegger. Si présence en l'oeuvre il y a, c'est dans sa "différence" avec une absence inépuisable : celle qui en fait un objet résistant à toute assignation d'identité prenant la forme questionnante du qu'est-ce que?

On comprend dès lors qu'à une approche ontologique de l'oeuvre d'art, Derrida préfère une approche hantologique. Sous pareil angle, toute présence - physique ou métaphysique - à quoi l'oeuvre serait reconduite ou qu'elle serait censée délivrer, apparait tel un spectre errant en un lieu par avance soumis à la hantise en vertu même de son détachement ou de son autonomie. L'oeuvre n'a pas de significations en elle-même. Mais elle est un appareil à en produire sans apaisement, n'existant que dans cette productivité indéfinie où elle se dissipe, ne se manifestant qu'au travers des interprétations dont on la recouvre, fantôme inconsistant de touts nos velléités identitaires. Nul ne saurait mettre un terme à son indécidabilité. Nu n'a le dernier mot à son propos. Tout ce que nous savons, peut-être, c'est que "c'est beau, c'est la diddémination"."

De quoi décourager toute analyse philosophique, tout de suite apparaissant vaine et travaillant sur de l'évanescent. Ce ce qu'écrit DERRIDA n'est pas une sorte de déni des prétentions de multiples auteurs en philosophie sur l'esthétique et l'art, cela y ressemble furieusement!

Sans doute tempérant cette constatation, on lira utilement le livre publié sous la direction de Ednan JEDDAI, en 2011. Cet ouvrage collectif publié Chez les Éditions Cecile Defaut Nouvelles, réunit une dizaine de contributions sur la pensée de DERRIDA aussi bien sur la peinture que l'histoire du dessin, le ciné et la poésie, l'architecture postmoderne, la musique, la littérature et la photographie... On ne peut que recommander aussi l'ouvrage Jacques Derrida et l'esthétique, avec une préface d'Eric CLEMENS, publié sous la direction de Nathalie ROELENS, chez L'Harmattan en 2000.

 

Rudy STEINMETZ, Les esthétiques de la différence, dans Esthétique et philosophie de l'art, L'Atelier d'esthétique, de boeck, 2014. 

 

      

 

 

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8 mars 2018 4 08 /03 /mars /2018 12:48

   Il est bon pour définir les contours et/ou les ouvertures de la sociologie formelle de Georg SIMMEL de commencer par une présentation dominante, celle empreinte d'individualisme méthodologique, de Raymond BOUDON par exemple. 

 

Une présentation "officielle"...

   Après avoir constaté que "très célèbre de son vivant et jusqu'à la seconde guerre mondiale, Simmel a subi, en France surtout, une éclipse d'une vingtaine d'années, éclipse qui, comme celle de Weber d'ailleurs, trouve sa principale explication dans le fait que son oeuvre ressortit à ce qu'on appelle souvent la sociologie de l'action. Or les principes de celles-ci sont peu compatibles avec les mouvements d"idées qui, comme le structuralisme et le néo-marxisme, ont exercé une influence importante entre 1960 et la fin des années 1970."

Le recul de ce que certains nomment une doxa marxisante dominante dans les universités permet à cette sociologie de l'action de revenir sur le devant de la scène intellectuelle. Mais les dérives interprétatives des analyses de l'oeuvre de Georg SIMMEL, notamment dans le sens d'un déni du caractère holiste de la société, aboutissent depuis les années 2000 à une impasse et revenir aujourd'hui à une autre lecture de cette oeuvre, permet au contraire de redonner sa place aux analyses issues de la pensées de Karl MARX, en un juste retour du balancier dans la sociologie.

   Une autre difficulté d'accès à l'oeuvre de SIMMEL, et là on ne peut que donner raison à Raymond BOUDON, réside dans son caractère interdisciplinaire, qui est très éloigné effectivement de l'individualisme méthodologique très porté sur l'analyse microsociologique. "Certains de ses livres, écrit-il encore, comme les Problèmes de philosophie de l'histoire et une partie de Questions fondamentales de la sociologie concernent la philosophie des sciences sociales. D'autres, comme la Philosophie de l'argent, traitent de sujets macrosociologiques, en ignorant d'ailleurs les frontières entre sociologie et économie. Plusieurs de ses ouvrages enfin, ceux qui sont les plus connus, relèvent plutôt de ce qu'on appellerait aujourd'hui la psychologie sociale. C'est essentiellement sur ces essais microsociologiques que l'influence de Simmel s'est appuyée aux Etats-Unis, alors que son succès dans la France de l'entre-deux-guerres était surtout dû à ses travaux épistémologiques qui ont pour objet le problème de l'explication en histoire".

   "Mais la notion à laquelle on songe le plus fréquemment lorsqu'on veut caractériser l'oeuvre de Simmel est celle de sociologie "de la forme" ou de sociologie "formelle". Pour cerner cette notion, il faut en premier lieu prendre conscience de son origine kantienne. De même que la connaissance des phénomènes naturels n'est possible, selon Kant, que parce que l'esprit y projette des formes (par exemple l'espace et le temps), de même la connaissance des phénomènes sociaux n'est possible, selon Simmel, qu'à partir du moment où le sociologue organise le réel à l'aide de systèmes de catégories ou de modèles. Sans ces modèles, les faits sociaux constituent un univers chaotique sans signification pour l'esprit, exactement comme pour Kant l'expérience du réel se réduirait à une "rhapsodie de sensations", si elle n'était organisée par les "formes" de la connaissance. Utilisant un autre vocabulaire, Simmel exprime ici, une idée voisine de celle qui transparaît dans une notion centrale de la pensée de Max Weber : un type idéal est en effet également une construction mentale, une catégorie, qui permet d'interroger la réalité sociale.

Selon Simmel, cette conception néo-kantienne s'applique aussi bien à la recherche historique qu'à la sociologie. Ni l'historien, ni le sociologue ne peuvent faire parler les faits auxquels ils s'intéressent sans projeter des "formes" dans la réalité. Mais cela ne signifie pas que la sociologie sou indistincte de l'histoire. Simple est au contraire convaincu qu'il peut exister une connaissance intéressante di social intemporelle. Il soutient, plus exactement, qu'on peut émettre sur le social des propositions intéressantes et vérifiables - scientifiques en un mot - bien qu'elles ne réfèrent à aucun contexte spatio-temporel déterminé. Ainsi, on observe que lorsqu'un groupe d'intérêt atteint une certaine taille, celui-ci est souvent "représenté" par une minorité, un groupe de faible dimension ayant davantage de liberté de mouvement, de facilité pour se réunir, d'efficacité et de précision dans ses actes (Comment les formes sociales se maintiennent). Autre exemple : lorsqu'un groupe impose à ses membres une forte uniformité de comportement - c'est le cas des sectes -, il a aussi tendance à se tenir à l'écart du monde extérieur et à considérer ce dernier comme hostile (La Différenciation sociale). Ces deux exemples, et quantité d'autres qu'il se rait possible de tirer de l'oeuvre de Simmel, indiquent le projet de sociologie "formelle" : identifier et analyser des modèles susceptibles d'illustrations multiples. Ainsi, le deuxième modèle est illustré par le cas des Quakers, mais aussi pas de nombreuses autres sectes historiquement observables.

En définitive, la notion simmelienne de sociologie "formelle" préfigure de manière explicite la notion moderne de modèle. Un modèle est une représentation idéalisée dont on présume qu'elle peut permettre de mieux comprendre certaines situations sociales, à condition de prendre conscience des simplifications que sa construction introduit. Il possède la double propriété d'être général - dans la mesure où il peut s'appliquer à des contextes spatio-temporels divers- et idéal - pour autant qu'il ne s'applique textuellement à aucune réalité concrète. Il faut donc bien prendre soin de distinguer la notion de modèle de celle de loi. Une loi est une proposition qui a l'ambition de représenter un énoncé empirique (alors que le modèle se veut idéal) et d'être de validité universelle (alors qu'un modèle prétend seulement s'appliquer à une pluralité de situations et avoir ainsi une valeur générale). Simmel est parfaitement conscient de la distinction entre ce que nous appelons "modèle", et ce qu'il appelle "forme", d'une part, et ce qu'on désigne communément par la notion de "loi", d'autre part : "La manie de vouloir absolument trouver des "lois" de la vie sociale, écrit-il, est simplement un retour au credo philosophique des anciens métaphysiciens : toute connaissance doit être absolument universelle et nécessaire"."

Si on peut trouver cette présentation assez proche de ce qu'a voulu nous dire SIMMEL, en revanche, lorsque Raymond BOUDON se livre à une mise en situation de la sociologie formelle par rapport à d'autres sociologie, on sent comme une interprétation un peu forcée. "La sociologie "formelle" de Simmel, peut-on lire, tourne ainsi complètement le dos à la sociologie durkheimienne, dont un des objectifs principaux est, au contraire, de déterminer des lois empiriques et universelles. Aussi n'est-il pas étonnant que la réaction de Durkheim (Textes, Minuit) à notion simmelienne  de sociologie "formelle" soit un chef d'oeuvre de méconnaissance et d'incompréhension." Cela permet, par extension de mettre de la distance entre l'oeuvre de SIMMEL et d'autres oeuvres, celle de DURKHEIM, mais aussi de tous les autres auteurs qui baignent lors de la fondation de la sociologie dans le courant socialiste d'une manière générale. "Ajoutons encore que, lorsque nous assimilons la notion de "modèle" à la notion simmelienne de "forme", le mot "modèle" ne doit pas être entendu au sens mathématique. Les modèles mathématiques ne sont en effet qu'une espèce parmi d'autres d'un même genre". Ce que nous approuvons fermement, à l'inverse de tous ces auteurs de sciences humaines et de stratégie qui voulaient faire entrer leur discours dans des modèles mathématiques... "En second lieu, il faut admettre que Simmel n'a pas cherché à faciliter la tâche de son lecteur (surtout celui qui ne désire" pas examiner le caractère soliste de la société...), dans la mesure où, par le concept de forme, il désigne indistinctement les constructions mentales, qui permettent au sociologue d'analyser la réalité sociales, et les constructions qui sont le produit de l'interaction sociale. Ainsi le Droit ou la Science sont, dans son vocabulaire, des "formes".

 

Revenir à la notion centrale de forme

        Il faut éviter, écrit en revanche, Frédéric VANDENBERGHE, de traiter la sociologie et/ou la philosophie de SIMMEL comme ne sociologie ou une philosophie analytique. De plus on ne peut dissocier la notion de forme de l'autre concept central, l'interaction. Il est vrai que cette notion centrale de forme peut obscurcir plus qu'il ne clarifie le propos de SIMMEL. "En effet, Simmel, écrit-il, abuse de la notion pour désigner trois choses différentes, correspondant à trois domaines de recherche différents :

- un principe synthétique de la théorie de la connaissance des formes (les formes a priori de Kant que Simmel historicise et interprète de façon circulaire comme des formes à la fois analytiques et empirique) ;

- un principe de structuration du social (les formes d'association de sa sociologie formelle dont il n'est pas toujours clair si elles sont obtenues par induction et abstraction ou, à la façon des phénoménologues, par intuition des essences) ;

- une cristallisation a posteriori des énergies ou des interactions dans des objets culturels et des institutions sociales (les formes de l'esprit objectif de Hegel, comprises ici soit comme des sphères de valeurs culturelles - par exemple, l'art, la science, le droit, etc -, soit comme des institutions sociales aliénées et aliénantes."

L'autre concept central, l'interaction ou l'action en réciprocité, que l'on retrouve également chez NEWTON, KANT, HEGEL, GOETHE et DILTHEY, pour reprendre des auteurs lus par SIMMEL, est moins ambigu, mais il le généralise à tel point qu'il signifie tout ce qui est relié à tout et que tout se rejoigne, que tous les éléments, même les plus opposés, ce complètent et se dissolvent en relations. "Bref, explique toujours Frédéric VANDENBERGHE, en paraphrasant la fameuse phrase hégélienne selon laquelle "l réel est rationnel et le relationnel réel", on pourrait formuler le principe de l'interactivité universelle entre les éléments, qui sont eux-mêmes des processus et des relations, en disant que pour Simmel, comme pour Cassirer et Bourdieu d'ailleurs, "le réel est relationnel". 

 

La sociologie formelle : philosophie et sociologie tout-à la fois

   L'opposition kantienne entre les formes et les contenus, que SIMMEL introduit d'abord dans sa philosophie constructiviste de l'histoire, est reprise dans sa sociologie. Refaçonnée, la séparation des formes et des contenus y est présenté comme le principe méthodologique qui fonde la sociologie formelle en tant que discipline autonome, différenciée à la fois des autres sciences sociales et des autres sociologies. Elle se distingue par l'analyse des formes qui structurent l'association, soit l'ensemble des interactions entre individus qui ont conscience de former une unité et qui forment le creuset de la société.

Les formes d'association se présentent à SIMMEL comme une sorte de synthèse fragile e tendances opposées. Pour reconstruire systématiquement la sociologie simienne des formes sociales (par exemple la mode, le conflit, la subordination, la division du travail...) il faudrait faire l'inventaire des polarité (distinction-imitation, opposition-intégration, résistance-soumission, différenciation-expansion, distanciation-rapprochement...) et montrer que les essais de sociologie formelle constituent une application synthétique du principe dualiste. ON verrait alors que la mode apparait comme une forme d'association qui allie la tendance à imiter le groupe et la tendance à s'en distinguer, le conflit comme une forme qui accouple la tendance à l'opposition intergroupe et celle à l'intégration intragroupale, la subordination comme une synthèse dialectique de la soumission et de la résistance, la croissance des groupes sociaux comme une forme sociale qui combine l'expansion quantitative des groupes et la différenciation qualitative des individus, et, enfin, l'échange se révèle, comme c'était d'ailleurs déjà le cas chez MARX et chez DURKHEIM, être une forme qui unit les individus et en même temps les sépare. Dans tous les cas, et on pourrait multiplier les exemples, les formes sociales sont synthétiquement déterminés de façon dualiste.

 

Des oeuvres qui dessinent un aspect ou un autre de la sociologie formelle.

   La sociologie des formes d'association ou d'interaction est développée en tant que méthode dans le premier chapitre de sa "grande sociologie" (Soziologie. Untersuchangen über die Formen der Vergesellschaftung) puis dans le premier chapitre de sa "petite sociologie" (Grundfragen der Soziologie), imprégnés d'esprit vitaliste (à la manière de BERGSON). En tant qu'étude systématique des formes structurant les processus d'interaction, sa sociologie est avant tout une sociologie interactionniste, qui n'est d'ailleurs pas réductible à une sociologie d'interactions entre individus. A "sociologie formelle", Frédéric VANDENBERGHE préfère, pour éviter les malentendus, "sociologie formale" (comme FREUND) ou "sociologie formiste" (comme MAFFESOLI).

   Quelle que soit l'apellation que l'on préfère, la sociologie formelle développée après la publication des monographies vitalistes sur GOETHE, NIETZSCHE et SCHOPENHAUER, n'est pas une sociologie formaliste, anthropologique et classificatoire, mais une sociologie relativiste, interactionniste et morphogénétique. Contrairement à ce que pensent FREYER et ARON (La sociologie allemande contemporaine, 1935, livre que nous avons failli prendre comme point de départ de notre propre réflexion en la matière...), elle ne se laisse pas simplement définir comme une "géométrie du monde social".

Nous avons déjà par ailleurs écrit quelques articles sur HÉRACLITE et on peut faire, avec précautions, la comparaison avec SIMMEL, à l'encontre même de ce dernier qui a plusieurs reprises compare sa sociologie à de la géométrie. L'analogie est trompeuse car si dans les mathématiques beaucoup d'éléments sont interchangeables, peu d'élément le sont dans la sociologie, et pas du tout si l'on sort des synthèses. 

A l'instar des idéaltypes webériens, "utopies conceptuelles", méthodiquement construites et stylisées par le sociologue, obtenues par accentuation unilatérale de certains traits (comme d'ailleurs WEBER lui-même l'indique), les formes simiennes ne se trouvent jamais à l'état pur dans la réalité. Mais les concepts de SIMMEL aident à comprendre comment dans la réalité, les interactions modifient les acteurs eux-mêmes, dans une perspective morphogénétique. Il existe bien une dialectique des formes et des contenus dans la coopération et dans le conflit, entre des acteurs qui agissent en tant que tel et qui se modifient en même temps qu'ils modifient la réalité. 

Sa sociologie est d'abord une méthode, et on peut, comme VANDENBERGHE le fait, comparer les méthodes de cette sociologie avec celles de la linguistique. Dans Sociologie et Épistémologie (PUF, 1981), SIMMEL lui-même écrit : "La recherche - on pourrait la nommer la "sociologie pure" - tire des phénomènes le moment de l'association, détaché intuitivement et psychologiquement de la variété de leurs contenus et buts qui par eux-mêmes ne sont pas encore sociaux, tout comme la grammaire sépare les formes pures de la langue des contenus dans lesquels ces formes sont vivantes". Comme dans la linguistique générative de CHOMSKY, la structure profonde des règles structure les énoncés, dans la sociologie formelle de SIMMEL, les formes morphogénétiques de l'association structurent l'interaction. Toujours près de KANT, SIMMEL signale la richesse de la distinction du philosophe des Lumières entre les formes et les contenus, qui réside selon lui dans le fait qu'une forme quelconque puisse embrasser une infinité de contenus et qu'un contenu quelconque puisse entrer dans la composition d'une infinité de formes.

"Avec DURKHEIM, écrit VANDENBERGHE,  qui connait assez bien l'oeuvre de SIMMEL pour en avoir traduit et publié plusieurs textes dans L'Année sociologique, mais qui trouvait sa sociologie trop spéculative, on peut cependant se demander si la distinction entre les formes et les contenus tient la route, car, même si on laisse de côté la polysémie de la notion de dorme, ainsi que la formulation cavalière et l'application idiosyncratique de la méthode d'abstraction des formes - "c'est la fantaisie et le tempérament de l'auteur qui décident", note DURKHEIM à juste titre -, il reste que la distinction est purement relative : ce qui est constituant à un égard est contenu à un autre et, à la fin, l'antithèse se dissout en une simple opposition graduelle et indéterminée.

En outre, on ne voit pas très bien pour quelles raisons SIMMEL affirme que les contenus des formes d'association ne sont pas proprement sociaux. Les impulsions, les désirs, les fins..., bref les motivations et les intérêts qui incitent les individus à s'associer dans des formes sociales ne sont pas des données naturelles, mais des produits des processus de socialisation et de contrôle social. Conscient du manque de rigueur de ses formulations, SIMMEL avoue dans l'introduction de sa Sociologie que les procédures méthodologiques relèvent de l'intuition et que les "fondations" de la sociologie formelle ne sont pas vraiment solides, mais ces faiblesses ne devraient toutefois pas empêcher d'apprécier la finesse et la perspicacité des essais et des analyses qui s'érigent dessus." 

     En fin de compte, la sociologie formelle peut être comprise comme une synthèse originale du néokantisme (opposition des formes et des contenus) et du vitalisme (l'interaction). La société qui se réalise progressivement et toujours est une association entre gens qui coopèrent ensemble, dans des activités "ordinaires" (s'habiller, manger, boire, se soigner), poussés par un "vouloir vivre ensemble" comme peut l'écrire MAFFESOLI. Lequel s'avère, dans une société qui perdure, plus puissant que les motifs individuels et collectifs qui les font entrer en conflits, lesquels constituent également les modalités de s'ajuster constamment dans des relations bien plus complexes que ne peuvent le dire les théories qui tentent d'en rendre compte. 

  

Une sociologie qui dépasse qui va au-delà du holisme et de l'individualisme.

Comme l'écrit encore VANDENBERGHE, l'angle d'approche de la sociologie formelle se définit par le fait que l'homme vit en interaction avec ses pairs. "Ce qui intéresse Simmel, c'est le jeu des interactions en tant que substrat vivant du social, en tant que creuset de la société. Ces interactions sont la condition nécessaire et suffisante de la société. Nécessaire car "si on les supprime toutes par la pensée, il n'y a plus de société", et suffisante, car si plusieurs individus entrent en réciprocité d'action, il y a déjà société. Bien sûr, il y a une différence entre une rencontre éphémère et une association durable, mais, comme le concept de société est un "concept graduel", on peut dire que, pour Simmel, "la société existe là où un nombre d'individus entrent en interaction".

Notre auteur s'élève contre un certain fétichisme conceptuel, car les processus microsociologiques d'interaction sont au fondement des structures macrosociologiques. Vouloir enfermer la sociologie formelle dans le sillage des individualistes méthodologiques, c'est méconnaître la spécificité des "faits sociaux", que DURKHEIM reconnait lui-même dans les travaux du philosophe et sociologue allemand. On pourrait multiplier les citations allant à l'encontre de ce sillage. Ainsi dans une longue discussion sur le problème du nominalisme et du réalisme (Introduction aux sciences morales) , il ne reconnaît pas seulement la "pleine réalité" du social, qui n'est pas seulement une simple représentation,mais il insiste sur le caractère émergeant du social : "Le tout, bien qu'il n'existe que grâce aux éléments particuliers, acquiert quand même en face de ceux-ci une position autonome, substantielle, indépendante d'eux". Cette entité macroscopique qui horripile les "anti-holistes", émergent des interactions entre les individus n'est elle-même que la cristallisation ultime et continuelle, des interactions et des organisations, elles-mêmes issues des interactions intergroupes et interindividuelles. D'une part, les interactions entre organisations et institutions différencient la société de façon fonctionnelle ; d'autre part, elles l'unifient en imposant leur contrainte de l'extérieur aux individus. Le fait que les institutions et les organisations sociales entrent en interaction les unes avec les autres montre une fois de plus le caractère relationnel et inter-actionniste de la pensée simmélienne.

C'est un véritable interactionnisme méthodologique que SIMMEL met en oeuvre : il met en lumière bien des aspects sociaux complexes dans ses monographies et ses oeuvres à thème (comme sur l'argent), qui unissent à la fois générations, classes sociales (bien qu'il n'ait pas ce vocabulaire) et institutions les plus diverses. 

Mettant l'accent sur la dynamique sociale, SIMMEL, comme le rappelle Julien FREUND, préfère parler de socialisation plutôt que de société conçue comme entité abstraite en soi et productrice de phénomènes collectifs. "Par cette notion de socialisation, il donnait à entendre que la société est en permanence reconstitution d'elle-même, sans qu'il y ait besoin d'avoir a priori une idée de son unité. En effet, il n'y a pas de modèle unique ou parfait de la société au sens des utopies. C'est dans les processus de socialisation que l'être humain prend conscience de son appartenance à la société en même temps que de son individualité." il fait se rapporter au texte de SIMMEL lui-même, "Comment la société est-elle possible?" (publiée dans L'année sociologique), pour s'en rendre compte. 

 

Julien FREUND, Georg Simmel, Préface de La sociologie et l'expérience du monde moderne, Sous la direction de Patrick WALTER, Méridiens Klincksieck, 1986. Frédéric VANDENBERGH, La sociologie de Georg Simmel, La Découverte, Collection Repères, 2001. Raymond BOUDON, Georg Simmel, dans Encyclopedia Universalis, 2014.

SOCIUS

 

 

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