Overblog
Suivre ce blog Administration + Créer mon blog
4 mai 2018 5 04 /05 /mai /2018 07:23

    Le livre universitaire de Jean-Claude CHEYNET, professeur à l'Université Paris IV, qui commence par exposer les nombreuses sources de son travail sur le pourvoir et les contestations dans l'Empire byzantin, éclaire son fonctionnement. Il met en évidence les différents aspects de l'aristocratie dans la société byzantine, intermédiaire obligé entre l'empereur, en principe d'ailleurs issu en son sein, dans la résultante toujours mouvante des conflits qui la traverse, et le reste de la population. 

   Toute société se caractérise non seulement par les dynamiques des solidarités qui travaillent en son sein, mais aussi par la manière dont les conflits sont régulés, toujours à la limite de menacer sa structure même. 

Dans sa conclusion, après avoir examiné longuement l'image et les fondements sociaux de la révolte, les assises territoriales de l'opposition aux autorités, les solidarités dans l'aristocratie byzantine et s'être livré à une interprétation des révoltes, dans une période bien délimitée, il écrit que "Dieu a toujours désigné le meilleur pour accéder à l'Empire, mais entre le Xe et le XIIIe siècle, il a manifesté une préférence quasi exclusive pour l'aristocratie - les Paphlagoniens constituèrent l'unique exception - et à partir du XIIe siècle, il exigea en sus que l'élu ait du sang Commène dans les veines, ce qui laissait encore un vaste choix. Il admit de plus en plus facilement que la fonction suprême restât dans la même famille de génération en génération. On l'aura compris, la compétition pour le pouvoir fut le monopole de l'aristocratie. Le mécontentement, souvent d'origine fiscale, qui pouvait s'exprimer à l'occasion en province, ne prit jamais la forme de mouvements authentiquement populaires. Jamais les paysans, le peuple des ville, les allogènes, n'osèrent s'engager dans une sédition ouverte sans s'être assurés au préalable le soutien de notables locaux." Cette aristocratie fortement hiérarchisée influence les couches sociale inférieure, tant à Constantinople qu'en province. A l'image de la cour impériale, se réunit autour d'un notable toute sa famille élargie qui va des plus proches aux voisins et serviteurs, dans une résidence qui lui donne parfois une autorité supérieure à celle des fonctionnaires impériaux. Si nombre de conflits se structurent autour du pouvoir impérial, pour le servir ou pour le conquérir, c'est parce que l'empereur reste le pourvoyeur (le seul légitime) de richesses et des fonctions, prérogative dont il use volontiers pour se maintenir au pouvoir. Les vraies divisions sont provinciales, et c'est l'analyse prosopographique des élites dirigeants, militaires et civiles qui permet à l'historien d'établir les lignes de force de ces conflits de pouvoir.

"La compétition pour le pouvoir central, gaspilleuse de ressources fiscales et militaires, pesa sur le comportement des provinciaux. Si l'Italie tomba en raison de la force militaire supérieure des Normands plutôt que de la désaffection des populations locales, ailleurs les dissidences furent favorisées par le sentiment des autochtones que le pouvoir central n'assurait plus sa fonction essentielle de protection des biens et des personnes, contrepartie attendue des prélèvements fiscaux. Ce sentiment d'abandon, plus qu'une hypothétique trahison des populations "hérétiques", rend raison de la dissidence des provinces orientales. Dans l'Etat constitué sous la direction de Phlilarète, l'encadrement étant assurés par d'anciens officiers byzantins, Chalcédoniens en majorité. Ils ne mirent au rarement et tardivement en avant le particularisme religieux des populations qu'ils contrôlaient pour assurer une meilleur cohésion de leur État, et seulement lorsque tout espoir de secours venant de Constantinople était perdu. Alors que des mouvements séparatistes éclataient simultanément en Occident et en Orient, le gouvernement byzantin donna la priorité à la sauvegarde de l'Occident, abandonnant à leur sort de vieilles provinces attachées depuis toujours à l'Empire, la Chaldée, les Anatoliques, la Cappadoce."

Dans les réformes entreprises au cours du XIIe siècle, la plus significative de changement progressif de la société est la transformation de la hiérarchie des dignités, qui substitue à un ordre fondé sur l'importance des fonctions une hiérarchie dépendant du degré de parenté avec l'empereur. Le loyalisme envers la personne du souverain prend le pas sur le loyalisme envers la fonction impériale, pas vers une dérive de féodalisation, que l'on connait bien par ailleurs dans d'autres civilisations. Le rétrécissement du territoire fait le reste, Constantinople n'est plus qu'une principauté, malgré tout le prestige accumulé et le magnificence persistante.

 

    D'autres études de ce genre seraient bienvenues pour des périodes antérieures de l'Empire byzantin.

 

Jean-Claude CHEYNET, Pouvoirs et contestations à Byzance (963-1210), Publications de la Sorbonne, 1996. 

 

Partager cet article
Repost0
17 mars 2018 6 17 /03 /mars /2018 08:41

         Livre collectif de membres du Réseau "Sortir du colonialisme", ce livre se veut le début de l'analyse de la toponymie (noms des rue de Paris) poursuivie dans le blog du même nom, afin de combattre une certaine mémoire de l'histoire de la France. 

       Didier EPSZTAJN et Patrick SILBERSTEIN expliquent leur démarche au début de ce livre, qui déroule en une "croisière" ces noms de rues baptisées des "célébrités" de l'aventure coloniale.

Même si on peut penser que cela n'a pas vraiment beaucoup d'importance, il faut se souvenir que la mémoire collective est la prégnance de mille détails de la vie quotidienne, dont les noms de rue, vus ou aperçus lors de la marche ou de la conduite automobile dans le Paris d'aujourd'hui n'est pas anodine. Même si, comme ils le rappellent d'ailleurs, ces noms "coloniaux", ne "marquent" que 300 des quelques 6 000 rues, voies, avenues, boulevards de la capitale, ils contribuent au "dessin" que se font les Français (et les Touristes!) de Paris.

Pour les auteurs de ce petit livre, ces "plaques bleues font bien plus que célébrer l'expansion coloniale française et son oeuvre "civilisatrice" ; elles montrent l'extraordinaire imbrication du fait colonial avec la construction et le fonctionnement de l'Etat. Les élites du pays, dont évidemment les élites militaires, ont été façonnées par le système colonial et impliqués dans son histoire." Pour eux, qui s'appuient d'ailleurs sur une flopée d'études historiques dont on retrouve les références en fin de livre, "Contrairement aux enseignement diffusés, il n'y a pas d'un côté la république vertueuse - pour n'en rester qu'à ce régime politique - et de l'autre le colonialisme et les colons. Il n'y a pas non plus un Alexis de Tocqueville - qui a évidemment été récompensé par une rue dès 1877 - penseur de la démocratie et un autre Alexis de Tocqueville penseur des razzias. Il y a bel et bien enchevêtrement, symbiose, imbrication". 

D'ailleurs pour ceux qui en doutent, l'attribution des noms de rue, de la même manière que l'édification de statues d'ailleurs, est le fruit d'une bataille politique et idéologique qui remonte parfois jusqu'à l'Assemblée Nationale. Les auteurs ne demandent pas l'occultation de la mémoire de cette colonisation, ils réclament seulement l'annulation d'une certaine glorification d'un certain passé plus que sanglant. Ils déplorent d'ailleurs que le projet d'un musée de la colonisation, quel qu'en soit le nom, n'ai pu d'ailleurs aboutir. Car la mémoire demande une explicitation de l'histoire que les noms de voies piétonnières et/ou routières ne restituent que peu ou pas du tout. 

Qui sait que la rue du Lieutenant-Lapeyre dans le 14ème arrondissement est un hommage au sous-lieutenant d'infanterie coloniale, "mort héroïquement au cours de la pacification du Maroc" ou que la rue du Colonel-Moll dans le 17ème arrondissement célèbre un officier des troupes de marine, commandant au Tonkin puis en Afrique, où il est chargé de fixer les frontières des territoires sous domination française afin d'arrêter le partage avec les territoires colonisés par la Grande-Bretagne et l'Allemagne (1903-1906)? Ce petit livre est un guide intéressant à prendre en main avec les guides touristiques... 

Guide du Paris colonial et des banlieues, Éditions Syllepse, 2018, 145 pages. https://guidedupariscolonialetdesbanlieues.worldpress.com. www.anticolonial.net. 

Partager cet article
Repost0
10 février 2018 6 10 /02 /février /2018 08:43

     Avec ce livre-récit sur l'équipée d'un bateau, le Fri, élément d'une Flotte de paix, Gilbert NICOLAS met en valeur à la fois l'esprit de l'action entreprise et le choix du matériel, celui des moyens pauvres dans la protestation contre les essais nucléaires dans le Pacifique. Cette protestation du Fri, en 1973, soutenue par de nombreuses personnalités politiques et culturelles, des partis politiques et des syndicats est l'un des maillons d'une longue chaîne d'expéditions maritimes contre la course aux armements nucléaires. 

   Comme l'écrivait dans 'Le Monde" du 17 juillet 1973, sa compagne : "D'une part la protestation du "Fri" ou des autres yachts de la flotte de paix (Arakiwa, Barbary, Waiana, Greenpeace III...) se place résolument sur le plan de refus par des moyens non-violents - c'est-à-dire de la désobéissance civile - engageant personnellement, matériellement et physiquement tous les participants à l'action. Le "Fri et les organisations Peace Media (Nouvelle-Zélande), Greenpeace (Canada) et d'autres pays, refusent, par leur présence dans la zone de danger de reconnaitre à la France ou à tout autre pays le droit de disposer de territoires menaçant la sécurité et l'avenir de toute population quelle que soit sa nationalité ou son origine.

D'autre part, le "Fri" est indépendant de la Frégate néo-zélandaise et, faisant partie d'une flotte de Paix, il se refuse à accepter une aide quelconque d'un bateau de guerre quelle que soit sa nationalité. C'est pourquoi l'équipage du "Fri" a refusé que la frégate Ortago lui apporte une pièce manquant au moteur (pièce qui sera d'ailleurs apportée par le Greenpeace III parti le 20 juin de Nouvelle-Zélande). Par ailleurs, le vice-amiral Peter Philps (interview du 30 avril 1973) au New Zeland Listener, a catégoriquement écarté l'éventualité de "manoeuvres concertées"."

  Avec son équipage de 13 personnages dont 3 femmes, le "Fri" entendait apporter au monde entier le témoignage de l'opposition aux essais nucléaires dans le Pacifique, lesquels seront interdits bien plus tard, malgré tous les obstacles mis sur sa route. Élément premier en date d'une contestation internationale de ces essais, le bateau a valeur de symbole. Qualifiée à l'époque de "protestation un peu dérisoire" par le Président Pompidou, cette action, à laquelle participèrent Jacques de BOLLARDIÈRE, Jean TOULAT, Jean-Marie MULLER et Brice LALONDE, a sa part modeste à tout le mouvement d'ensemble qui a aboutit à l'interdiction totale de tous les essais nucléaires en 1995.

Moquée par une partie de la presse et par les équipes techniques des essais nucléaires dont les membres plus tard réclameront à l'Etat des dommages et intérêts pour les dégâts causés sur leur santé par la radioactivité, cette entreprise démontre qu'il est possible de s'opposer à la course aux armements nucléaires. Ellle reste un exemple d'action capable de populariser des éléments qui aujourd'hui sont enfin "scientifiquement" validées : radioactivité dans l'air et dans l'eau, effritements de l'archipel, mise en cause du développement économique de la Polynésie, contamination des populations...

Comme l'équipage du Fri, des marins, seuls ou en flottille, n'ont pas hésité à s'engager pour protéger la mer et alerter sur les dangers du nucléaire, que ce soit les essais et des immersions de déchets radio-actifs, ces derniers étant interdits dans les années 1990.

Plus largement, des équipages, notamment sous la bannière de Greenpeace, lutteront par ces mêmes moyens non-violentes contre des exactions diverses à l'environnement : chasse aux baleines, immersion de polluants, déforestation massive (de l'Amazonie)...

     En quatrième de couverture, on pouvait lire ce texte de Jean ROSTAND, extrait du disque édité par le Mouvement Contre les Armes Atomique (MCAA) : "L'Etat français va faire exploser en Polynésie française, près de Tahiti, aux environs de l'atoll de Mururoa, des bombes atomiques de type A, style Hiroshima, mais appartenant à cette catégorie spéciale que l'on qualifie de bombes "dopées" ou "exaltées" parce qu'on y a introduit certains perfectionnement qui les rapprochent, en vertu explosive, et donc en dignité meurtrière, des bombes thermonucléaires du type U. Sur les données fournies par les éclatements polynésiens, l'état-major va pouvoir hamburger à son aise pour fignoler sa logistique. Nos valeureux stratèges s'en sentiront tout regaillardis, et de braves généraux, dignes d'être invités à goûter par Boris Vian, accoucherons d'un nouveau plan de manoeuvres qu'on croirait dicté par le Père Ubu. 

Et, bien sûr, toutes les précautions auront été prises, toutes les normes de sécurité respectées. Tout aura fonctionné à souhait, sans le moindre inconvénient pour personne, ni dans le présent ni dans l'avenir ; à peine si quelques oiseaux furent un peu gênés dans leur vol et si quelques poissons ont mis le ventre en l'air...

Mais, au milieu de l'euphorie générale, nous saurons - nous - que ce jour de fierté est un jour de honte. Nous saurons qu'il fut une insulte à la paix, une défaite pour l'homme, une offense à la civilisation, un défi à l'avenir. Nous saurons qu'à dater de cette mauvaise heure, un peu partout des enfants vont porter un peu plus de strontium radio-actif dans leur squelette ; nous saurons que des infirmes, des débiles, des monstres, des tarés de toutes sortes sont désormais condamnés à être, qui n'eussent jamais dû venir à l'existence ; nous saurons qu'aux tristes fleurs d'Hiroshima vont bientôt se mêler celles de Mururoa".

    Par ailleurs, complétant ce livre, on trouve, entre autres informations, dans une petite brochure, au texte serré et aux photographies abondantes,  La bombe en question, un détail de l'opération du "Fri", de la campagne médiatique emmenée par le journal L'express et Jean-Jacques SERVAN-SCHREIBER au périple du navire dans le Pacifique. On ne rend bien compte à sa lecture de l'importance de cette campagne qui dépasse les frontières françaises, bien présente notamment en Australie et en Nouvelle-Zélande. C'est l'une des dernières campagnes importantes en France contre l'armement nucléaire, avant la "crise" des euromissiles en Europe des années 1980. Petite remarque un peu égoïste, c'est la campagne qui a amorcé ma prise de conscience politique, notamment à la lecture de l'hebdomadaire de centre gauche... 

 

Gilbert NICOLAS, Un bateau nommé liberté, Ou la passion selon le capitaine David Moodie, auto-édition, Quimper, 1976, 195 pages environ.

Jean-Marie MULLER, La bombe en question, par pensée, par parole, par action, Combat non-violent, numéro spécial 35-36-37, 4 ème trimestre 1973, 52 pages. 

Complété le 16 février 2018

Partager cet article
Repost0
30 janvier 2018 2 30 /01 /janvier /2018 13:10

    La boisson de la compagnie américaine Coca-Cola concentre des aspects économiques, sociaux, politiques, voire géopolitiques, et symboliques, qui en fait un élément emblématique de la civilisation états-unienne. Le livre de Jean-Pierre KELLER, qui y consacre une grosse partie aux aspects esthétiques, symboliques et artistiques de la bouteille et de la boisson à base de coca, bien qu'il date maintenant de près de quarante ans, n'a pas beaucoup vieilli, dans la vision de qu'elles représentent.

Bien que son emballage se soit diversifié, bien au-delà de la bouteille d'origine aux contours reconnaissables entre mille, se soit banalisé en pack et en métal, bien que la boisson elle-même ait subit de nombreuses concurrences diverses et variées, notamment de la part de Pepsi-Cola, les propriétaires de cette boisson conservent leur puissance matérielle et symbolique en tant que représentants d'un american way of life, admiré, honni, haï, porté aux louanges ou combattu farouchement. 

   "Faut-il, écrit l'auteur, alors reconnaitre, par souci de balancer les mérites, que le voisinage de Coca-Cola, à l'étalage de la mythologie post-industrielle, avec la soupe Campbell, la côtelette surgelée ou le hamburger de chez McDonald, n'est pas fait pour magnifier son image, qui s'apparente à celle du cauchemar climatisé? Faut-il rappeler que sa composition partiellement chimique, sa réputation de décapant, confortent aux yeux de beaucoup cette image négative?

En vérité, pour voir le Coca-Cola ainsi, il faut déjà avoir commis comme l'acte de décapsuler la bouteille pour en extraire le contenu. Il faut présumer que Coca-Cola est une boisson. Hypothèse nullement démontrée. Cela ne revient-il pas en effet à méconnaître sa particularité culturelle, qui ne saurait se réduire à des qualités ou à des défauts analysables chimiquement?

Car le Coca-Cola n'est pas seulement un liquide ayant un certain goût, une couleur, une odeur. Il a une forme : celle de la fameuse bouteille, qu'il vient emplir, colorer, justifier, mais à laquelle il se subordonne visuellement et symboliquement.

Si la firme veille avec intransigeance à l'homogénéité et à la permanence de la boisson, imposant partout dans le monde une composition absolument identique à partir du même concentré, il est une autre permanence qui la préoccupe tout autant : celle de la bouteille, pratiquement inchangée depuis le début du XXe siècle. Sa richesse décorative, sa puissance symbolique, font en effet de celle-ci plus qu'un emballage : un objet au sens fort du terme, ayant sa personnalité propre, contribuant à l'identité du produit plus que l'inverse et, sans doute, plus que dans le cas de toute autre boisson.

Aussi aurons-nous l'occasion de nous demander si cette boisson chaude au regard, d'une saveur inimitable, désaltérante et suscitant pourtant le désir de boire, n'a pas conquis la planète presque entière sur un déni d'identité : se faisant passer pour Coca-Cola, avec la complice des consommateurs, reléguant au second plan la bouteille, lui réservant le rôle d'un simple emballage au service du produit.

Et si le Coca-Cola n'était pas une boisson, ou seulement accessoirement, par surcroît? S'il était un objet? S'il convenait en somme d'inverser le dicton : peu importe l'ivresse pourvu qu'on ait le flacon?"

   Le sociologue, auteur de Pop Art et évidence du quotidien (1979), à l'aide d'une riche iconographie (nombreuses photographies sur plus d'un siècle), donne ici une place de premier plan à Coca-Cola, liquide à la formule tenue secrète, sur laquelle pèse un soupçon de cocaïne depuis les origines, au statut ambigu, également à l'origine, de médicament et de boisson rafraichissante.

Avant d'entreprendre une analyse proprement esthétique et symbolique, il indique des éléments historiques précieux sur la naissance et le développement de toute l'organisation commerciale, industrielle, publicitaire, qui fait de l'entreprise Coca-Cola un exemple de capitalisme. Un capitalisme du reste très agressif, se battant bec et ongle pour imposer à la fois sa pratique commerciale, son image, ses profits, la qualité comme la quantité d'un produit-phare. L'entreprise elle-même, dont la marque seule pèse quelques milliards de dollars, a su se développer, en temps de paix comme en temps de guerre, fournissant soldats et civils, dans tous les continents, même elle se heurte à de redoutables concurrents et de redoutables réglementations (qui la fait interdire dans certains pays, pour cause de non-divulgation de sa formule-miracle), a su également se diversifier (plus de 150 produits différents maintenant) sous des noms différents. 

Son propos central est de savoir quelles places ont dans les coeurs et les esprits ce liquide et cette bouteille. En quoi Coca-Cola est synonyme d'une modernité, tout en étant assez insaisissable parfois. Pris comme emblème du capitalisme par son omniprésence publicitaire, détourné par quantité d'artistes vers des fonctions artistiques et politiques, ce liquide et la forme de cette bouteille, surtout cette bouteille, sont l'objet d'une analyse esthétique qui pose d'ailleurs plus de questions qu'elle n'apporte de réponse. Quelle modernité symbolise t-elle?  L'objet est fascinant et c'est cette fascination, résultat d'intuitions historiques de la part de ses créateurs plus que de recherches scientifiques poussées, qui lui fait tenir un rôle dans la représentation de toute notre civilisation industrielle. Que cela indispose ou séduise, il est difficile de ne pas voir en elle un signe majeur, prégnant dans la vie quotidienne, de la civilisation occidentale telle qu'elle est devenue... 

On s'en doute, pour poser son analyse, l'auteur ne peut pas faire l'économie d'une étude sur la modernité, sur son seul (et ses contre-sens), qui si elle ne convainc pas tout-à fait, a le mérite d'un détour qui mène tout droit à des considérations artistiques, esthétiques et symboliques, souvent troublantes, parfois irritantes, qui éclatent dans les multiples photographies, sculptures, peintures, miniatures prenant pour point de départ (et d'arrivée sans doute) Coca-Cola, ses lettres elles-mêmes comme la bouteille sur lesquelles elles sont inscrites. Sans doute aussi, mais cela mériterait un autre livre, Coca-Cola n'est-il pas le résultat le plus probant de l'impact des outils publicitaires modernes, sans lesquels peut-être, ce contenu et ce contenant laisseraient indifférents?...

 

Jean-Pierre KELLER, La galaxie Coca-Cola, Editions Noir, 1980, 215 pages.

Partager cet article
Repost0
27 janvier 2018 6 27 /01 /janvier /2018 09:19

   Livre à onze voix, publié sous l'égide du Mouvement International de la réconciliation, Une autre révolution est sans doute l'un des ouvrages les plus lus dans la mouvance non-violente et dans les milieux pacifistes chrétiens. D'abord diffusé à Vienne en 1968 puis à Paris en 1969, on voit bien à quoi peut se référer dans l'esprit du lecteur cette révolution, même si évidemment les propos des auteurs ne se limitent pas aux événements mondiaux qui agitent la jeunesse en 1968. D'ailleurs le Congrès d'études dont est issu ce livre s'attache bien plus "à la possibilité de faire sans violence une révolution que la peine des hommes, au Tiers-Monde, mais ailleurs aussi, rend indispensable", et ceci avec une préoccupation de fond sur la position des Eglises à cet égard. Au contexte des débats, qui sont encore très lisibles aujourd'hui, se situent également les développements et les difficultés de la théologie de libération en Amérique Latine.

   Le livre s'ouvre d'ailleurs à cet égard sans équivoque sur une partie intitulée Le chrétien et la révolution mondiale (Perspectives critiques, par Nikolaus KOCH). Le texte du fondateur dans les années 1950 avec marie EBERHARD et des amis d'un "service d'assistance de paix" se compose de trois segments : l'Eglise se comprend elle-même comme anti-révolutionnaire et l'époque moderne se comprend comme révolution ; l'Eglise doit s'adapter à la révolution ; la réaction de l'Eglise (sa logique) à la crise de violence dans le monde. Pour lui l'Eglise a en main la clef d'une révolution mondiale sans armes. Il développe ainsi 6 thèses : 

- le monde établi évolue vers un sombre totalitarisme qui est incapable de réponde par ses propres moyens aux problèmes vitaux de la société moderne, et il est réduit à un régime de violence établi.

- le monde qui n'est pas établi développe un système révolutionnaire de contre-violence.

- vouloir faire renoncer à cette contre-violence révolutionnaire et substituer l'évolution à la révolution, c'est pratiquement se ranger du côté de la violence établie.

- le cercle infernal de ces deux violences qui se répondent ne peut être brisé que par une initiative qui soustrait à la violence établie le domaine public. 

- les initiatives a-révolutionnaire, pseudo-révolutionnaires, anti-révolutionnaires, violemment révolutionnaires, ne suffisent pas à elles seules. Il faut que leurs auteurs aient eux-mêmes conscience d'être révolutionnaires pour le monde, qu'ils gagnent de haute lutte à la cause de la révolution mondiale toutes les grandes réserves spirituelles, et qu'ils fassent de cette révolution et de sa stratégie une évidence démocratique.

- l'Eglise a en main la chef d'une révolution mondiale sans armes.

Se situant visiblement dans la foulée de Vatican I et des initiatives de Jean XXIII, il estime (espère) que l'Eglise, tournant le dos à son inimité historique à l'égard du libéralisme et du marxisme, de l'époque moderne et de la révolution, peut être, malgré sa tradition anti-démocratique, peut apporter les réponses pour cette révolution sans armes.

   Les autres parties prennent le même ton, même s'ils abordent des sujets parfois différents. Dans la deuxième partie ayant pour thème La Révolution de la Croix et les Révolutions de ce temps, on peut lire les textes de Jean et Hildegarde GOSS-MAYR (Ce qu'est l'amour), de Vitali MALUSCHKOWITSCH (... Comme le Père est parfait), de Léopold UNGAR (Nous avons pouvoir sur les forces du mal) et de Joseph SMOLIK (Question ouverte).

   Dans une troisième partie Non-violence ou Guérilla s'expriment Jean LASSERRE (La guérilla tue les faibles) et de Jean van LIERDE (La conjoncture mondiale).

  Dans la partie Vers une théologie non-violente, on trouve toute une discussion autour des Normes pour une action non violente, des possibilités de faire l'économie de toute violence armée, du droit de tuer "pour la bonne cause", des interprétations de l'écriture (condamne t-elle la violence?), et sur les possibilités réelles d'élaborer une théologie de la non violente (Donnez-nous une théologie!).

  Dans la partie suivante Action non violente en Amérique Latine, figurent les textes d'Animal GUZMAN (En quête d'une véritable mutation), d'Earl SMITH (Actions tentés à la base) et d'Hidelgard GOSS-MAYR (Lutte sur trois plans). Ces trois plans sont :

- la lutte non violente à la base, dans les territoires sous-développés, c'est-à-dire avec les groupes de populations qui, à la campagne ou dans les zones industrielles, souffrent de la misère

- les efforts sur le plan mondial dans les pays en voie de développement 

- la lutte qui a pour but une transformation dans les conceptions économiques et la politique internationale des pays industriels, en matière économique.

  Dans un dernière partie Dans les pays industriels : la lutte pour la justice internationale, interviennent René DUMONT (Réveiller l'opinion) et Josef KRYWULT (Une aide braquée vers le but).

   Jean GOSS conclue par Si nous avons quelque chose à dire : nous avons attaquer les Églises sur ce qu'elles doivent logiquement faire, il faut traverser les barrières qui séparent notamment les classes sociales et les peuples, il faut faire connaitre la vérité sur les injustices de nos frères (et faire naitre les réconciliations). L'information reste la meilleure arme à notre disposition. Nous sommes responsables de nos chefs, et à ce titre, nous devons toujours témoigner sur l'action de nos gouvernements. Toujours croire dans les capacités de l'autre à recevoir la vérité de ces témoignages. Il termine par un appel aux théologiens : il y a urgence à oeuvrer dans ces sens, pour que les Eglises prennent toute leur part dans ce combat. 

Sous la direction de Jean et Hildegarde GOSS-MAYR, Une autre révolution, violence des non-violents, Cerf, 1969, 180 pages. 

Partager cet article
Repost0
14 janvier 2018 7 14 /01 /janvier /2018 07:25

      Le philosophe d'origine iranienne, spécialiste de Gandhi, auteur déjà de plusieurs ouvrages et pas seulement sur la non-violence ou Gandhi, publiés notamment en persan (non traduit en français), examine dans cet ouvrage les sources intellectuelles de l'animateur du mouvement de l'indépendance de l'Inde. Son ouvrage permet de mieux comprendre les influences hindoue et occidentale sur sa pensée et son action. On préférera de très loin la lecture de ce livre aux biographies plus ou moins défavorables publiées depuis de très nombreuses années, surtout dans la presse. il reste extrêmement fidèle à ce que Mohandas Karamchand GANDHI a pu écrire lui-même.

   Dans son avant-propos, Ramin JAHANBEGLOO, écrit fort justement que l'oeuvre (littéraire) de GANDHI reste en grande partie inconnue dans Français. Sur les cent volumes, compte-t-il, qui la constituent, à peine le dixième est traduit en français et la majeure partie des oeuvres proposées est épuisée depuis de nombreuses années, malgré la réédition ici et là de quelques publications.

"Or, explique t-il, ce qui fait la force et la qualité de Gandhi, c'est non seulement sa vie exemplaire, sa personnalité spirituelle, mais surtout l'héritage intellectuel laissé à travers ses écrits. Gandhi écrivait beaucoup et bien. Son style est simple et limpide, son ton franc et direct. C'est d'ailleurs grâce à cette clarté, certainement, qu'il a pu devenir le véritable artisans de la libération du peuple indien auquel il a redonné fierté et dignité. (...) Le nom de Gandhi est lié depuis cinquante ans (l'ouvrage est publié en 1998 à l'histoire et au concept de non-violence. En cela, nous pouvons dire qu'il y a un avant et un après Gandhi dans l'histoire de la non-violence. Il serait donc difficile de faire une étude sérieuse sur cette question sans faire référence à la pensée et à l'action de Gandhi. Pourtant, Gandhi lui-même n'a écrit aucun livre sur ce sujet. Bien que redondant, le thème de la non-violence ne parait que dans ses discours, interviews et articles. Il n'existe aucune pensée systématique de la non-violence chez Gandhi. Il serait donc inexact, selon nous, de parler de Gandhi comme d'un "philosophe de la non-violence".

D'autant plus qu'il n'a pas de formation de philosophe et s'est toujours défendu de parler en philosophe. le projet principal de ce livre est de présenter les principaux auteurs occidentaux qui ont participé à l'élaboration de sa pensée, à savoir l'Américain Henry David THOREAU, l'Anglais John RUSKIN et le Russe TOLSTOÏ, avec lequel il entretien une abondante correspondance. Mais loin de s'y restreindre, l'auteur évoque également le fond religieux de la pensée de GANDHI, à savoir une certain vision de l'hindouisme, avec un regard profond sur les autres religions, notamment le christianisme, l'islam et le bouddhisme. Pour lui, la politique n'est pas une fin, mais un moyen d'expérimenter la Vérité ou la recherche de vérité qu'il en tire. C'est pour cela que dans ses écrits, dans son Autobiographie, il a tendance à sous-estimer ses expériences politiques, pour ne mettre en valeur que l'impulsion spirituelle qui est à leur origine. 

     Beaucoup d'articles ont été publiés sur les relations familiales de GANDHI ainsi que sur les influences hindoues de son action. Certains se sont même fourvoyé en grande partie (comme Roger GARAUDY) sur les origines principales de ses sentiments religieux. En fait ce qui caractérise l'activité de GANDHI n'est pas dominée par des considérations de politiques familiales - en tout cas il ne s'exprime que très peu là-dessus, sauf pour dire que ses décisions de s'installer en Afrique du Sud puis en Inde sont l'objet d'attentions familiales très fortes - et il ne fonde pas son action dans le cadre d'une stratégie familiale comme il en existe fortement en Inde. Il considère que tous les hommes sont frères et s'étend sur ses plutôt sur ses propres tendances intérieures. Il considère que la sagesse se trouve en tout homme et en toute religion, et qu'il et qu'elle mérite pour cela le respect le plus étendu. 

"Il va sans dire, écrit l'auteur du livre, que l'action politique de Gandhi a ses racines dans une dans une expérience spirituelle. Chaque moment historique de cette action est marquée par la quête de la Vérité. C'est pourquoi la politique de Gandhi est inséparable d'un dynamisme spirituel. Ce dynamisme prend chez lui la forme d'une maîtrise de soi, qui se présente à travers de multiples pratiques personnelles comme le jeûne, l'abstinence sexuelle, le végétarisme... Or, d'après Gandhi, posséder d'une manière parfaite le brahmacharya, c'es-à-dire le stade d'observation de certaines règles de vie et notamment le célibat, c'est remplacer toute forme de violence et de désir de possession par un amour pur. Gandhi définit l'amour pur comme la non-violence sous sa forme active, c'est-à-dire comme la bienveillance envers toute forme de vie. La non-violence est donc, selon lui, l'absence totale de mauvaise volonté envers tout ce qui existe. (...) Ainsi, opter pour la non-violence, c'est renoncer au désir de violence qui habite en chaque homme. C'est la raison pour laquelle Gandhi utilise le mot d'ahimsa (formé du préfixe négatif a et du substantif himsa, qui signifie faire violence ou porter atteinte) en reprenant à son compte la philosophie générale de la Bhagavad-Gitâ. L'ahimsa signifie le non-désir de faire violence". Bien qu'étant une notion centrale du jaïnisme, qui met en évidence la conception générale du renoncement et l'attitude à l'égard de la vie dans cette religion, l'ahimsa est associée à un véritable dessein sociopolitique. La force de Gandhi est donc bien là : donner un sens politique aux pratiques ascétiques des mouvements religieux comme le jaïnisme et le bouddhisme pour mener une action aux enjeux modernes.

Ainsi, dans sa lecture du concept de l'ahimsa, poursuit Ramin JAHANBEGLOO, dépasse les simples limites de l'ascétisme religieux en élaborant une vaste théorie de l'action juridico-politique. La non-violence n'est plus simplement le droit de la charité et de l'humilité, mais une capacité positive de délégitimer la violence de l'autre. C'est cette réflexion sur le rapport à l'autre qui va conduire Gandhi à parler de la non-violence comme de la vertu de l'homme moralement fort. Pour lui, la non-violence est une attitude plus courageuse que la violence" et très souvent il dit et écrit qu'entre la lâcheté et la violence, il faut choisir la violence. Mais la non-violence est la loi de l'espèce humaine comme la violence est celle de la brute. Gandhi est attaché à l'obéissance à la non-violence, non-violence qui entraîne la souffrance. Sa pensée exige la discipline, l'abnégation, la souffrance altruiste, l'humilité, la responsabilité, le dévouement, mais surtout l'esprit d'indépendance. "C'est d'ailleurs cette réflexion sur l'indépendance au plan individuel, mais aussi au plan "national", qui va conduire Gandhi à forger un concept essentiel dans sa pensée qui est celui de swaraj. Le swaraj traduit à la fois l'autonomie morale d'une personne au plan individuel, mais aussi la volonté d'une nation d'être maître de son propre destin. A l'opposé de certains nationalistes indiens, Gandhi ne cherche pas dans l'idée de swaraj la justification d'actions violentes contre le colonisateur. Riche de diverses influences indiennes, mais surtout occidentales, il mène une lecture très spécifique du swaraj. Pour lui, tout swaraj, ou indépendance, doit se définir dans la voie de l'ahimsa. La gestion du swaraj ne peut se fonder que sur une stratégie non violente. En affirmant cela, Gandhi pense non seulement à la lutte que doivent mener les Indiens contre l'Empire britannique, mais aussi et surtout à l'avenir démocratique de l'Inde." De plus, "pour Gandhi, la non violence va bien au-delà de la société indienne ; elle constitue une doctrine universelle, pour tous les hommes et pour tous les temps. Il est lui-même intimement convaincu que la non-violence est l'un des maîtres mots de l'histoire en son siècle, mais plus encore des siècles à venir. C'est en cela que ses idées sur la non-violence et la tolérance dépassent le seul cadre de l'histoire de l'Inde et de son avenir qu'il s'agit à l'origine. Il n'empêche que Gandhi, très tôt, développa une conscience aigüe de ce qu'est la culture indienne, avec ses forces et ses faiblesses, tout en cherchant des points d'appui dans d'autres cultures pour l'élaboration théorique de son idée de la non-violence.

Par delà les diverses influences indiennes, véhiculées notamment par la Bhagavad-Gitâ et les Upanishad, Gandhi tenta de chercher le support philosophico-politique de son action non violence chez des penseurs occidentaux. Lecteur de la modernité occidentale, Gandhi se donne la possibilité de conduite la tradition indienne vers la non-violence." Il modifie donc les anciens modèles de la philosophie indienne par rapport aux nouvelles urgences de la société indienne. C'est autour de la désobéissance civile de THOREAU, la loi de l'amour de TOLSTOÏ, et des pensées sociaux-économiques de RUSKIN qu'il rocherche des outils pour sa stratégie politique, le satyagraha. La dette de GANDHI envers ces trois penseurs occidentaux est bien plus grandes qu'on ne pourrait le croire. Sa non-violence ne sort pas de l'hindouisme ni du christianisme, mais bien des deux.

    L'auteur indique que depuis 50 ans la postérité de GANDHI, en Inde et dans le monde, est riche de formation de divers mouvements. En Inde, Vinoba BHAVE, avec son mouvement Boodham (don de la terre)  créé en 1951 et plus tard le mouvement Gradam (don du village), a une large influence notamment dans l'Etat de Bihar (l'Inde est une fédération, rappelons-le). Puis en Inde toujours J.P. NARAYAN dans les années 1960, qui fait son entrée sur la scène politique nationale indienne, fondateur en 1975 du Parti Janata. Mais depuis la mort de ces deux leaders, apparemment pas de relève à proprement parler politique. Mais de multiples mouvements ruraux à travers l'Inde porte la non-violence dans la vie quotidienne. Le raisonnement internationale est également important, de l'action du mouvement de Martin Luther KING dans les années 1950 et 1960 aux Etats-Unis à celle du mouvement de résistance polonais à l'occupation soviétique de Lech WALESA, à l'époque où il présidait Solidarnosc....

    L'auteur détaille les origines intellectuelles de la pensée gardienne et consacre un chapitre à chacun des grands auteurs occidentaux de référence de la pensée de GANDHI, qui jette à chaque fois un regard très éclairant sur leurs apports que GANDHI lient de manière indissociable à ses références hindoues, formulées elles-mêmes dans des acceptions bien particulières, qui n'a en définitive rien à voir avec l'ahimsa tel qu'il est célébré et pratiqué traditionnellement. 

 

Ramin JAHANBEGLOO, Gandhi, Aux sources de la non-violence, Editions du félin, 1998, 180 pages.

 

Partager cet article
Repost0
3 janvier 2018 3 03 /01 /janvier /2018 14:56

    Habituée de ouvrages sur l'emprise du libéralisme économique et sur les résistances qui s'y opposent, la diplômée de Science Po, journaliste et essayiste Elisabeth WEISSMAN aborde là la désobéissance éthique, forme de désobéissance civile, qui, au nom de l'éthique des services publics, s'oppose aux diverses atteintes à ceux-ci, à commencer par l'éducation, surgie vers 2008. 

Dans un style journalistique, avec des sous-titres empruntés à la présentation favorite des problèmes de société d'une maison d'édition aujourd'hui disparue (Alain Moreau), elle se livre à une enquête sur la résistance dans les services publics. A commencer par celle des instituteurs, aux directives du ministre de l'éducation de Nicolas SARKOZY, amorcée par Alain REFALO, militant non-violent bien connu, dont le statut de fonctionnaire n'a pas éteint la verve contestatrice.

Stéphane HESSEL, qui préface l'ouvrage, le présente comme "une caisse de résonance pour tous ceux qui d'une manière ou d'une autre résistent à la destruction du socle social de la République, à l'écrasement de ces valeurs fondamentales que nous avons essayé de faire pénétrer à travers le programme du Conseil national de la Résistance et que, avec Raymond Aubrac, et d'autres, nous avons rappelés il y a maintenant six ans (à l'occasion de la commémoration du 60ème anniversaire du programme du CNR).  Au delà d'aspects techniques qui sont souvent le déclencheur de ces nouveaux mouvements dont se réclament les désobéisseurs, dans l'éducation nationale, dans la poste ou dans l'agriculture, il est bon de rappeler l'incompatibilité du système social français vis-à-vis du libéralisme social. Et d'indiquer dans la foulée les moyens de s'y opposer. "Résister est donc aujourd'hui une ardente obligation et je le dis en particulier à ceux qui commencent leur vie de jeunes avec des défis qui ne peuvent être abordés utilement qu'en restant fermement attachés aux valeurs fondamentales, nos valeurs de français républicains et progressistes."

     A des syndicats professionnels parfois surpris, il est bon de bien montrer pourquoi des solutions techniques (qui sont présentées sous des jours avantageux et de responsabilité collective) apportées par les ministères aux effets de leurs propres politiques de démantèlement du service public, à savoir des réductions drastiques des effectifs et des moyens matériels, ne sont que des cautères sur jambes de bois qui ne font que déplacer les problèmes, que ce soit en matière d'éducation, de transports, de police et de gendarmerie, ou des services de pompiers.

     Parce que les oppositions professionnelles officielles s'avèrent impuissantes, des individus s'élèvent un peu partout, "désobéissent". Sans expérience officielle, sans rang élevé dans la hiérarchie, au nom de leur devoir de citoyen, ils entendent, dans l'Education nationale, l'Université, le secteur hospitalier, l'aide à l'enfance, la justice, la police, la protection judiciaire de la jeunesse, EDF, La Poste, ONF, Pôle emploi, musées, services de statistiques, météorologie, archéologie préventive, services vétérinaires, sapeurs-pompiers, empêcher que s'installe en France, mais aussi en Europe, un système social à l'anglo-saxonne. Même si la grande presse se soucie finalement peu d'eux, sauf lors de leur procès intenté par l'Administration, après une période où la "nouveauté" du mouvement font quelques grands titres, ils continuent d'oeuvrer dans de nombreux secteurs, relayés parfois (très peu) par des organisations syndicales en recherche d'autres moyens d'action. 

    Les chapitres de son livre sont autant de déclinaisons de ce mouvement de "désobéisseurs" dans plusieurs secteurs de la fonction publique. Mais sans doute l'auteure va vite en besogne en décrivant un avant 2008 et un après concernant les acteurs de la désobéissance civile. Auparavant, écrit-elle," les acteurs de la désobéissance civile s'appellent tous des "désobéissants". C'est avec le mouvement des enseignants qu'apparaît le terme de "désobéisseurs". Désobéissants, les militants de l'association Droit Au Logement qui investissent et occupent illégalement les appartements vides pour y reloger des familles à la rue, ou ceux du Jeudi noir, comme est noir chaque jeudi, jour de chasse aux logements.(...). pour faire simple, on dira que la différence entre désobéissants et désobéisses tient aujoud'hui essentiellement à la nature, à la forme et au lieu de la désobéissance, même si tous indistinctement se réclament de la philosophie de la désobéissance civile. Et tous indifféremment se retrouvent sous le concept de "désobéissance éthique". Il est vrai que la caractéristique des "désobéisseurs" est de faire partie eux-mêmes des organes de la fonction publique dont ils contestent les nouvelles orientations. Alors que les mouvements de désobéissance civile massif dans l'Histoire rassemblait bien plus contre un fait majeur qui frappe toute la société, que ce soit une occupation étrangère ou un putsch militaire. En tout cas, l'auteure ne cesse de développer la philosophie globale de cette désobéissance civile et la relation de l'activité de ces "désobéissants" ou "désobéisseurs". Qu'importe. 

   Voici donc un livre comme on aimerait les voir plus nombreux et plus connus, qui rend compte d'actions de premier plan en ce qui concerne la démocratie. On trouvera en annexe la lettre fondatrice d'Alain REFALO du 6 novembre 2008 ainsi que plusieurs textes concernant la désobéissance éthique comme celui des enseignants en désobéissance pédagogique qui s'adressent aux syndicats, et d'autres textes encore qui dépassent le cadre français, comme la Déclaration concernant les buts et objectifs de l'Organisation Internationale du Travail. On relira de manière instructive le Programme du Conseil national de la Résistance du 15 mars 1944.

 

Elisabeth WEISSMAN, La désobéissance éthique, Editions Stock, 2010, 360 pages

 

Partager cet article
Repost0
2 janvier 2018 2 02 /01 /janvier /2018 08:29

       Ce livre du vice-amiral Pierre LACOSTE, qui date de 1981, d'une période de renouveau de l'intérêt sur les questions stratégique, pourrait n'être qu'un ouvrage à mi-chemin entre le manuel de recrutement/propagande pour la marine et la vulgarisation dans le grand public de questions-clés dans la stratégie navale. Mais parce que les livres qui traitent globalement de stratégie navale sont plutôt peu nombreux et parce que celui-là aborde réellement toutes les problématiques plus savamment étudiées ailleurs, sa lecture s'avère extrêmement utile, surtout pour une première approche d'esprits curieux sur ces questions. Ecrit par un expert, praticien et théoricien à la fois, Stratégie navale fourmille de points d'accroche, appuyés par beaucoup de schémas, de tableaux et de notes hors texte principal. 

   Organisé en 6 chapitres d'égale importance, il veut communiquer de toute évidence au lecteur, les sentiments d'aventures, d'importances et de passions que peut procurer la mer. Abordant successivement les données fondamentales de la puissance navale, ce qui constitue pour lui deux grandes novation, la double révolution nucléaire et l'apparition d'une nouvelle puissance navale, l'URSS (qui bénéficie d'ailleurs aujourd'hui à la Russie), le cadre et les conditions des affrontements en mer, les types différents de navires (croiseurs, frégates, corvettes, sous-marins, porte-avions, avions de patrouille maritime, les principales formes de combats, les stratégies navales de demain... l'auteur donne un panorama assez complet de ce qu'est la stratégie navale aujourd'hui, malgré l'"ancienneté" de son ouvrage. Y manquent bien entendu, et c'est compréhensible, des développements sur les technologies de missiles et les problématiques d'interopérativité entre les différentes armes. Sans doute l'ouvrage aurait-il été plus complet s'il ne se limitait pas fortement à des problématiques occidentales et s'il faisait une petite excursion du côté de la géopolitique des océans. Mais il ne pouvait prévoir l'importance colossale qu'ont les changements climatiques sur cette géopolitique et sans doute son analyse d'alors aurait-elle parue un peu vieillie. 

     On ne peut que saluer l'initiative d'écrire et de faire publier ce livre, d'autant qu'il abonde de schémas très clairs et qui invitent à aller plus loin, malgré l'absence d'une bibliographie. De bout en bout, cet ouvrage communique la passion de Pierre LACOSTE pour la mer, même au milieu de considérations très techniques. Il manque dans la littérature sur la défense d'aujourd'hui un ouvrage de ce genre, avec un peu moins de candeur peut-être. Heureusement, mais il s'agit là d'un pavé, que l'étude sur la pensée navale de COUTEAU-BÉGARIE existe... Pour un pays qui ne manque pas de traditions maritimes mais dont l'ensemble de la littérature militaire reste centrée sur la terre, on peut le regretter, d'autant qu'avec la montée des eaux des océans, le milieu maritime va prendre de plus en plus d'importance.

   On peut lire en quatrième de couverture cette présentation : "Contrairement aux Britanniques, pour qui tout ce qui touche à la mer fait partie de la culture nationale, peu de Français connaissent les choses de la marine. Les fondements de la stratégie navale, le cadre et les conditions des affrontements en mer, le rôle des hommes, les caractéristiques des navires, des sous-marins, des aéronefs, la vérité des techniques et des tactique de la guerre navale moderne ne sont connus que de quelques initiés. 

A une époque où les tensions internationales font craindre à nouveau pour la paix (nous sommes alors aux débuts des années 1980, mais aujourd'hui avec des Etats-Unis en dérive stratégique et en délire verbal, on peut craindre des dérapages), une nouvelle grande puissance navale l'URSS, aujourd'hui présente sur toutes les mers, constitue un défi pour les marines occidentales (défi toujours présent...). Comment intégrer les leçons du passé et tenir compte des mutations de notre temps? Quelles sont les perspectives de la stratégie navale dans le monde d'aujourd'hui? La dissuasion nucléaire interdit le recours délibéré à la guerre ouverte, mais il fait être en mesure de faire face aux multiples occasions de conflit, notamment sur les mers. Par les responsabilités qu'elle assume dans la dissuasion comme dans la mise en oeuvre des stratégies indirectes, la marine est appelée à jouer un rôle déterminant dans le maintien des équilibres du monde et dans la sauvegarde de la paix".

Pierre LACOSTE, Stratégie navale, guerre ou dissuasion?, Fernand Nathan, 1981, 320 pages.

Partager cet article
Repost0
1 janvier 2018 1 01 /01 /janvier /2018 13:08

      Ce texte d'un seul tenant, paru d'abord en 1958 sous l'égide de l'UNESCO, et en 1969 par la commission française pour l'UNESCO, extrait de Tous les hommes sont frères (Folio essais numéro130), est une compilation de textes choisi par Krishna KRIPALANI (1907-1992) auteur et homme politique indien, qui produisit également nombre d'oeuvres littéraires très diverses. Il s'agit là de An Autobiography or the story of my expérimenté with Truth, de Mohandas Karamchand GANDHI lui-même paru en deux volumes successivement en 1927 et 1939 (édition de 1948), de Mahatma Gandhi, the last phase, de PYARELAL, en deux volumes, de 1956 et 1958, de Mahatma life of Mohandas Karamchand Gandhi, de D.G. TENDULKAR, de 8 volumes de 1951 à 1954, de The Collected works of Mahatma Gandhi, paru en 1958, de The mind of Mahatma Gandhi, compilé en 1945 et de Sections from Gandhi, de Nirmal Kumar Rose, de 1948.

    Malgré la multiplicité des sources, le texte est d'une cohérence limpide, comme si GANDHI lui-même l'avait écrit de part en part, et comme s'il était écrit précisément au moment où il combat pour l'Indépendance de l'Inde. Revenant sur sa perception intime de la vie et sur la voie de la non-violence qu'il s'est choisie, le Mahatma reste humble, à l'échelle d'un être humain qui entend à sa modeste mesure contribuer au bien de l'Humanité, à commencer par tous ses proches. Très loin d'une représentation hollywoodienne, même si elle est relativement fidèle (voir le film biographique de R. ATTENBOROUGH, déjà cité dans ce blog), il restitue à la dimension de l'individu, les fondements de son action. Il ne se situe pas comme un érudit philosophe et confesse n'avoir lu que très peu de livres passé son adolescence. Du reste, il se sert plutôt de son expérience personnelle que d'une connaissance livresque pour faire partager à ses compagnons ses visions de la non-violence. Ascétique et recherchant toute sa la voie de l'ascèse, il ne se revendique que superficiellement de l'Hindouisme (et s'il avait connu plutôt sa position à propos des Intouchables, sans doute ne l'aurait-il même pas mentionné), même si évidemment son appartenance à la caste des Bania, troisième caste hindoue, marque sa vision des choses. Grand voyageur (de l'Inde à la Grande Bretagne, de la France à l'Afrique du Sud) même s'il ne fixe principalement qu'en Afrique du Sud et en Inde, il prend conscience de la diversité du monde et intègre constamment cette donnée dans ses activités d'avocat, où il cherche bien plus la conciliation et la médiation que la confrontation. 

  "Ainsi, écrit-il, à chaque nouvelle étape, mes efforts pour venir en aide aux Indiens d'Afrique du Sud me faisaient découvrir, peu à peu, les différentes exigences qu'implique le respect de la vérité. Tel un arbre immense, elle donne d'autant plus de fruits qu'on en prend soin. A l'image d'une mine où plus on creuse en profondeur, plus précieux sont les diamants qu'on y découvre, il est remarquable que plus on explore la vérité, plus nombreux et variés sont les services qu'elle nous fait assumer. 

L'homme et les actes sont deux choses distinctes. Alors qu'il convient d'approuver une bonne action et d'en réprouver une mauvaise, il faut toujours, selon le cas, respecter ou plaindre l'auteur de cet acte. "Tu dois haïr le péché mais non le pécheur." C'est là un précepte assez facile à comprendre mais difficile à mettre en pratique. C'est pourquoi la haine répand son poison à travers le monde.

L'ahimsà est le fondement de cette recherche de la vérité. Ne pas tenir compte de cet appui indispensable serait aussi fragile que bâtir sur le sable. S'il convient de s'opposer à certains systèmes et de les détruire, au contraire, le fait de s'en prendre à leurs auteurs reviendrait à couloir se prendre soi-même pour cible. Car, c'est le même pinceau qui nous a tous dessinés. Nous sommes les enfants d'un seul et même Créateur ; et, à ce titre, nous avons en nous des forces divines qui sont infinies. Maltraiter ne serait)ce qu'un seul être humain, c'est porter atteinte à ces forces divines et nuire, de ce fait, aux autres hommes".

    GANDHI, pour maitriser ses passions, qui précisément ferait confondre le système injuste et les acteurs, personnellement, de ce système, s'impose un régime alimentaire et une ascèse sexuelle, qui lui permettent de puiser une énergie afin de le combattre efficacement. Constamment fidèle à la Couronne Britannique, jusqu'à participer, dans le corps des secours aux blessés, à plusieurs guerres menées par l'impérialisme anglo-saxon, et s'abstenant justement de toute action qui pourrait l'affaiblir pendant ces guerres, il mène ses compagnes de désobéissance civile massive, toujours dans le même esprit : contraindre les opérateurs du système à la conciliation, jouant nécessairement (des mêmes armes : jeûne, grève de la faim) contre les forces violentes existantes au sein même du mouvement de libération. 

   "il n'est pas question, écrit-il, de vouloir justifier ma conduite en faisans appel aux seuls principes de l'ahimsà ; car selon son échelle de valeurs il n'y a pas lieu de faire de distinctions entre celui qui porte les armes et celui qui travaille pour la Croix-Rouge. Tous deux prennent part à la guerre ey contribuent au fonctionnement de son engrenage. Tous deux sont coupables du crime de guerre. Pourtant, même par§s y avoir mûrement réfléchi au cours de ces années, j'estime qu'étant donné les circonstances particulières où je me trouvais lors de la guerres des Boers, de la Première Guerre mondiale et de la prétendue révolte des Zoulous au Natal de 1906, j'étais tenu d'agir comme je l'ai fait dans chacun de ces cas.

Une multitude de forces pèsent sur notre vie. La navigation serait aisée si, à partir d'un seul principe général, on pourrait dédier automatiquement toutes les décisions à prendre. Mais je n'ai pas le souvenir d'une seule fois où j'aurais pu agir avec une telle facilité. Etant moi-même fermement opposé à la guerre, je n'ai jamais voulu m'entrainer à manier une armes. Et pourtant, plus d'une fois, j'aurais pu en avoir l'occasion. C'est grâce à ce refus qu'il m'a été permis de ne pas directement porter atteinte à une vie humaine. Mais, tant que j'acceptais de vivre sous un régime fondé sur la force en profitant sciemment des facilités et des privilèges que le gouvernement mettait à ma disposition, mon devoir était de l'aider de mon mieux, dès lors que la guerre rendait sa tâche plus difficile. Sinon, il m'aurait famé refuser toute collaboration avec ce régime et renoncer aux avantages que j'y trouvais dans toute la mesure du possible".

C'est précisément au nom de cela que GANDHI mène de front pendant la lutte pour l'Indépendance de l'Inde, désobéissance civile et mise en place d'alternatives économiques et politiques. On ne peut faire autrement pour combattre un système (et les injustices qui lui sont intrinsèques), si on ne veut pas, au bout du compte, se retrouver à la tête de ce même système, celui-ci ayant simplement changer de maîtres. Il se refuse de prôner par ailleurs son propre système, un "gandhisme" dont il n'a que faire. Et d'ailleurs si beaucoup considèrent que son action pour l'indépendance politique de l'Inde est couronnée de succès, il considère pourtant qu'il a globalement échoué, la partition de l'Inde entre Hindous et Musulmans, la naissance du Pakistan étant à ses yeux les vecteurs de nouvelles injustices. Jusqu'à son assassinat, il oeuvre à les empêcher. 

 

 

GANDHI, La voie de la non-violence, Gallimard, 2006, 120 pages.

 

 

Partager cet article
Repost0
6 décembre 2017 3 06 /12 /décembre /2017 12:51

  Ecrits juste après les bombardements atomiques d'Hiroshima et de Nagasaki, en 1945, ces petits textes de Denis de ROUGEMONT (1906-1985), directeur littéraire, écrivain, philosophe et professeur universitaire suisse, lié au personnalisme et militant du fédéralisme européen, n'ont pas pris (malheureusement, pourrait-on écrire) beaucoup de rides. L'auteur fait suivre ces 18 textes d'un appendice, l'un sur l'expérience atomique qui précède ces bombardements, l'autre sur le point de vue du général J.-F.-C. FULLER.

   Choqué à la nouvelle de ces explosions nucléaires rayant de la carte deux villes japonaises, Denis de ROUGEMONT écrit notamment parmi ces "lettres", La guerre est morte, étant à ce moment-là à Lake George (New York), le 12 août 1945.

"On nous parle d'armistice depuis hier. Est-ce encore une de ces fausses nouvelles comme cette guerre en a vu tant, qui ne font qu'anticiper d'un ou deux jours sur la réalité? La libération de Paris a été fêtée un soir à New York, démentie le lendemain, confirmée quelques jours plus tard. Effet manqué. C'est pourtant, d'une manière symbolique, la date capitale de la guerre. De même la victoire en Europe nous fut annoncée en deux temps, laissant la foule de Times Square perplexe. Cela n'est pas sans conséquence pour le moral de la population. Rien de plus malsain que de couper court à un élan de soulagement collectif, après des années de discipline et de souci. L'explosion vitale et délirante qui devait marquer la fin d'une ère a fait long feu. On dit que les accidents de ce genre, dans divers ordres, sont souvent à l'origine d'une névrose...

Mais cette fois-ci, prématurée ou non, la nouvelle de la fin de la guerre se trouve déclassée par la Bombe. Nous n'aurons pas de Onze Novembre, parce que nous venons d'avoir un Six Août, et que c'est à partir de la Bombe, non de la paix, que l'ère nouvelle sera comptée.

D'ailleurs, il s'agit moins de la naissance d'une paix que de la mort subite de la guerre. C'est c'est la guerre en général qui vient d'être atteinte en plein coeur. Voilà qui me frappe bien davantage que l'aspect scientifique de l'invention, ou que l'aspect criminel de son application à 300 000 Japonais non prévenus. La science ira beaucoup plus loin. les morts seront oubliés dans une génération. Mais quelque chose d'irréparable s'est produit. (...)".

  Sur un mode faussement badin, provocateur, absurde, Denis de ROUGEMONT met en situation les questions métaphysiques, toujours d'actualité, qu'ont suscitées, au lendemain de la fin de la Deuxième Guerre Mondiale, les destructions par bombe nucléaire d'Hiroshima et de Nagasaki. "Quel est le sens de la vie si elle finit demain? Qu'est-ce que cette mort de l'homme causée par son génie? Pourquoi l'intelligence conduit-elle au suicide?" Au fil des réflexions émises par les différents protagonistes, on est saisi de constater que tant d'années après la rédaction du texte, les hypothèses théoriques émises comme des conjectures, ont été conduites par les Etats-Unis comme un but à atteindre : "A l'arme planétaire correspond donc une communauté universelle, qui relègue les nations au rang de simples provinces". Par là, il pointait l'un des ressorts les plus puissants de la réalité de l'actuel Empire américain. Cet ardent défenseur d'une Europe fédérale et d'un gouvernement mondial croyait-il vraiment qu'il fallait une menace planétaire pour provoquer l'union sacrée du genre humain? On peut se le demander encore aujourd'hui face à l'immense défi que représente pour l'humanité le changement climatique en cours. Si la menace nucléaire n'a pas suffit, peut-être la menace d'une possible extinction le sera...

  Publiés auparavant dans divers quotidiens et hebdomadaires, ces lettres ici rassemblées, adressées à un correspondant imaginaire, restent d'une sinistre actualité.

 

Denis de ROUGEMONT, Lettres sur la Bombe Atomique, Gallimard, 1946, 130 pages. Rééditions nombreuses, entre autres aux éditions La Différence, collection Minos, 2015. 

Partager cet article
Repost0

Présentation

  • : LE CONFLIT
  • : Approches du conflit : philosophie, religion, psychologie, sociologie, arts, défense, anthropologie, économie, politique, sciences politiques, sciences naturelles, géopolitique, droit, biologie
  • Contact

Recherche

Liens