LE CONFLIT

    On peut s'interroger sur la pertinence des concepts de défense non-violente, de défense civile non-violente, de défense populaire non-violente, ou de dissuasion civile. En effet, ces concepts sont directement issus de la volonté de trouver des alternatives non-violentes à la défense militaire, dans un contexte d'enrôlement des populations et de service militaire plus ou moins généralisé, et sont devenus attractifs notamment en raison d'une certaine militarisation de la société, et plus prosaïquement du contact direct de la jeunesse à la chose militaire. Les contestations multiples du service militaire, le développement (quoique très limité) de l'objection de conscience, mais surtout un sentiment diffus dans toute la population de réticence réelle envers l'institution militaire, d'autant que celle-ci a été jugée très défaillante lors de la seconde guerre mondiale, à plus d'un titre... sont pour quelque chose dans le développement, au-delà d'actions non-violentes à objectifs limités, d'une réflexion sur une défense qui ne serait pas militaire, mais, pour beaucoup,  non-violente.

Cette objection de conscience, développée surtout dans les pays à service militaire généralisé ou en état de guerre (contesté) avec un autre pays alimente d'ailleurs une réflexion plus ou moins poussée en matière de défense. L'opposition à la défense armée s'alimente de prétentions de l'armée à régir certains territoires (extension du camp militaire du Larzac par exemple) ou à faire peser sur la société toute entière la menace nucléaire. C'est d'ailleurs pour partie cette menace qui force la réflexion sur une alternative à la défense nucléaire. On remarque d'ailleurs une évolution de ces concepts en fonction d'une actualité parfois brûlante (crise des euromissiles par exemple), et dans des territoires directement concernés par cette menace (France, Allemagne, Angleterre). Cette réflexion fait partie d'un ensemble de débats plus vastes d'ailleurs sur les alternatives à la défense nucléaire, parfois moins sur les alternatives à la défense armée, où partisans de plusieurs perspectives ne manquent parfois pas de s'affronter de manière toute pacifique.

La pertinence de ces débats, et de ces concepts non-violents est d'autant accrue qu'elle n'évite aucun des questionnements majeur sur toute défense : qu'entend-t-on défendre? qui se défend?, par quels moyens? en explicitant souvent de manière précise les réponses à ces questions... Parce que la majeure partie des politiques de défense se font et se pensent encore dans des cadres nationaux, malgré les multiples empiètements ou délégations de souveraineté, maints auteurs estiment que l'on ne peut faire l'impasse d'une réflexion sur les alternatives de défense nationale.

Défense civile non-violente

   Dans un Dictionnaire de la non-violence, on peut lire l'argumentation suivante :

Toute société doit être prête à se défendre contre les menaces d'agression qui pourraient porter atteinte à la dignité et à la liberté de ses membres. Jusqu'à présent, c'est par la préparation de la guerre que les sociétés ont chercher à assurer la paix. Dans quelle mesure est-il possible d'envisager une défense des sociétés qui repose sur les principes et les méthodes de la stratégie de l'action non-violente?

Dans le cadre de la stratégie de la défense civile non-violente, le théâtre des opérations est constitué par la société avec ses institutions démocratiques et sa population. En réalité, l'invasion et l'occupation d'un territoire ne constituent pas les buts d'une agression ; elles ne sont que des moyens pour établir le contrôle et la domination de la société. Les objectifs les lus probables qu'un adversaire cherche à atteindre en occupant un territoire sont l'influence idéologique, la domination politique et l'exploitation économique.

Pour atteindre ces objectifs, un agresseur doit donc "occuper" la société, plus précisément il lui fait "occuper" les institutions démocratiques de la société. Dès lors, les frontières qu'un peuple doit défendre avant tout pour sauvegarder sa liberté, ce ne sont pas celles du territoire, mais celles de la démocratie. En d'autres termes, le territoire dont l'intégrité garantit la souveraineté d'une nation, ce n'est pas celui de la géographie mais celui de la démocratie. Il en résulte que, dans une société démocratique, la politique de défense doit avoir pour fondement la défense de l'État de droit. La menace qui pèse sur la démocratie est d'abord engendrée par les idéologies fondées sur l'exclusion de l'autre homme - qu'il s'agisse du nationalisme, du racisme, de la xénophobie, de l'intégrisme religieux ou de toute doctrine économique fondée sur la recherche exclusive du profit.

Il faut donc recentrer le débat sur la défense autour des concepts de démocratie et de citoyenneté. Si l'objet de la défense est la démocratie, l'acteur de la défense est le citoyen parce qu'il est l'acteur de la démocratie. Jusqu'à présent, au-delà des affirmations rhétoriques selon lesquelles la défense doit être "l'affaire de tous", nos sociétés n'ont pas su permettre aux citoyens d'assumer une responsabilité effective dans l'organisation de la défense de la démocratie contre les agressions dont elle peut être l'objet, qu'elles viennent  de l'intérieur ou de l'extérieur. Tout particulièrement, l'idéologie sécuritaire de la dissuasion militaire a eu pour effet de déresponsabiliser l'ensemble des citoyens par rapport à leurs obligations de défense. Dès lors que la technologie précède, supplante et finit par évacuer la réflexion politique et l'investigation stratégique, ce n'est plus le citoyen qui est l'acteur de la défense, mais l'instrument technique, la machine militaire, le systèmes d'armes.

Il importe donc que les citoyens se réapproprient le rôle qui doit être le leur dans la défense de la démocratie. Pour faire participer les citoyens à la défense de la société, il ne suffit pas de vouloir insuffler un "esprit de défense" à la population civile. Il s'agit de préparer une véritable "stratégie de défense" qui puisse mobiliser l'ensemble des citoyens dans une "défense civile" de la démocratie. Jusqu'à présent, la sensibilisation des citoyens aux impératifs de défense, y compris celle des enfants, s'est située dans le cadre étroit de l'organisation de la défense militaire. Cette restriction ne peut qu'entraver le développement d'une réelle volonté de défendre les institutions qui garantissent le fonctionnement de la démocratie. Pour que l'esprit de défense se répande réellement dans la société, il faut civiliser la défense et non pas militariser les civils. La mobilisation des citoyens pourra être d'autant plus effective et opérationnelle que les tâches proposées le seront dans le cadre des institutions politiques, administratives, sociales et économiques dans lesquelles ils travaillent quotidiennement. La préparation de la défense civile s'inscrit en totale continuité et en parfaite homogénéité avec la vie des citoyens dans les institutions où ils exercent leurs responsabilités civiques. L'esprit de défense s'enracine directement dans l'esprit politique qui anime leurs activités quotidiennes.

Face à toute tentative de déstabilisation, de contrôle, de domination, d'agression ou d'occupation de la société entreprise par un pouvoir illégitime, il est donc essentiel que la résistance civile des citoyens s'organise sur le front des institutions démocratiques, celles-là mêmes qui permettent le libre exercice des pouvoirs exécutif, législatif et judiciaire en garantissant les libertés et les droits de tous et de chacun. Il est de la responsabilité des citoyens qui exercent des fonctions dans ces institutions de veiller à ce que celles-ci continuent de fonctionner selon les règles de la démocratie. Il leur appartient donc de refuser toute allégeance à tout pouvoir illégitime qui, s'inspirant d'une idéologie antidémocratique, tenterait de détourner ces institutions à ses propres fins.

L'objectif ultime de tout pouvoir illégitime qui veut prendre le contrôle d'une société est d'obtenir, par la conjugaison de moyens de persuasion, de pression, de contrainte et de répression, la collaboration et la complicité objectives des citoyens, du moins du plus grand nombre d'entre eux. L'axe central d'une stratégie de défense civile est donc l'organisation du refus généralisé, mais sélectif et ciblé, de cette collaboration. On peut ainsi définir la défense civile comme une politique de défense de la société démocratique contre toute tentative de contrôle politique ou d'occupation militaire, mobilisant l'ensemble des citoyens dans une résistance qui conjugue, de manière préparée et organisée, des actions non-violentes de non-coopération et de confrontation avec tout pouvoir illégitime, en sorte que celui-ci soit mis dans l'incapacité d'atteindre les objectifs idéologiques, politiques et économiques par lesquels il prétend justifier son agression.

L'organisation de cette défense ne peut être laissée à l'initiative des individus. Il appartient aux pouvoirs publics de la préparer dans tous les espaces institutionnels de la société politique. Il importe donc que le gouvernement élabore des instructions officielles sur les obligations des fonctionnaires lorsqu'ils se trouvent confrontés à une situation de crise majeure où ils doivent faire face aux ordres d'un pouvoir illégitime. Ces instructions doivent souligner que les administrations publiques ont un rôle stratégique décisif dans la défense de la démocratie, ce rôle étant de priver tout pouvoir usurpateur des moyens d'exécution dont il a besoin pour mettre en oeuvre sa politique.

Préparée au sein de la société politique, la défense civile doit l'être également au sein de la société civile dans le cadre des différentes organisations et associations créées par les citoyens pour se rassembler selon leurs affinités politiques, sociales, culturelles ou religieuses. Les réseaux formés par ces associations de citoyens qui occupent tout l'espace social du pays - et qui comportent principalement les mouvements politiques, les syndicats, les mouvements associatifs et les communautés religieuses - doivent pouvoir devenir, dans une situation de crise mettant la démocratie en danger, autant de réseaux de résistance.

La mise en oeuvre institutionnelle de la défense civile non-violente par les pouvoirs publics se heurtera encore longtemps à de nombreuses pesanteurs sociologiques. L'2tat a d'abord besoin de l'armée pour lui-même, afin d'assurer sa propre autorité, de la maintenir et, au besoin, de la rétablir. Si la mystique militaire confesse une religion de la liberté, la politique militaire pratique avant tout une religion de l'ordre. Par ailleurs, l'État a trop le culte de l'obéissance pour ne pas éprouver une forte répugnance à ce qu'on enseigne aux citoyens à refuser d'obéir aux ordres illégitimes.

Ainsi, aujourd'hui comme hier, la mise en oeuvre de la défense civile non-violente reste un véritable défi. Il ne serait pas raisonnable d'attendre des pouvoirs publics qu'ils l'organisent de la même manière qu'ils organisent la défense militaire, par un processus qui serait imposé du haut de l'État au bas de la société. Il appartient d'abord aux citoyens d'être eux-mêmes convaincus que cela est nécessaire pour la défense de la démocratie, c'est-à-dire en définitive pour la défense de leurs propres droits et de leur propre liberté. (Jean-Marie MULLER)

Défense Populaire non-violente

   Il ne s'agit pourtant pas seulement de remplacer une technique de défense par une autre. Il ne s'agit pas de penser qu'en l'état, en tout cas pour de nombreux auteurs qui traitent de la non-violence, la société est démocratique. Précisément, le type même de défense, la défense civile non-violente, suppose un autre type d'organisation sociale que celle qui existe actuellement dans les sociétés dites "démocratiques". De plus, le lien étroit entre militarisation et capitalisme fait que la défense civile non-violente, alors nécessairement une défense populaire non-violente, c'est-à-dire existante par et pour le peuple, ne peut être adoptée dans son ensemble par une société qui reste dominée par les forces capitalistes, car elle implique nécessairement une remise en cause complète et du capitalisme et de la militarisation. La Défense populaire non-violente n'est compatible qu'avec une organisation socialiste de la société. C'est pourquoi, par exemple, le Mouvement pour une Alternative non-violente, proposait, jusque dans les années 1980 en France (depuis la décennie précédente), que c'est à travers le travail des organisations politiques, facteur de changement politique et de transition vers le socialisme, que peut voir le jour cette défense populaire non-violente. C'est avec les forces politiques de gauche que le MAN, lorsque la conjoncture politique était justement en faveur du changement économique, social et politique, se proposait de travailler à un changement de l'appareil de défense, vers une défense populaire non-violente. On voit bien que la réflexion sur le système de défense obéit forcément à la conjoncture politique : dès que le changement politique n'est plus en vue, l'avenir vers une Défense Populaire Non-violente est fortement compromis, l'ensemble des forces progressistes entrant alors plutôt dans une phase de résistance plutôt que d'accession au pouvoir...

Pour autant, logiquement, la même argumentation peut se soutenir aujourd'hui. La défense civile non-violente ne peut être qu'une défense populaire ou, tout simplement, n'est pas.

D'ailleurs, tout un ensemble d'actions non-violentes peuvent être utilisées pour cette résistance, éléments eux-mêmes de cette défense populaire dont l'horizon s'éloigne très vite : désobéissance civile massive de fonctionnaires ou professionnelles, grèves de toute sorte, mise en place d'administration ou de vie socio-politique parallèle à l'État, système d'information clandestin ou échappant au contrôle... Mais ces actions sont déconnectées de tout processus de changement global - non par volonté d'abandon d'objectif globaux, mais nécessairement dans les faits - et déconnectée encore plus de changement et de perspective de changement de la défense.

Transarmement

    La défense civile non-violente ou la défense populaire non-violente (prise comme on l'a dit dans un ensemble amenant à une véritable démocratie) peut être considérée comme une alternative aux défenses militaires. Mais cela présuppose qu'un pays décide de renoncer à toute forme de défense armée pour ne faire reposer sa sécurité, son indépendance et sa liberté que sur la préparation, et, le cas échéant, sur la mise en oeuvre de la stratégie de l'action non-violente. Compte-tenu de l'ampleur des changements culturels et politiques que ce choix implique nécessairement, une telle hypothèse ne peut être envisagée ni à court terme ni à moyen terme, même dans le cas de réelles perspectives de changements socio-politiques. En outre, il est assez vain de se demander si elle peut être envisagée à long terme, puisque les conditions concrètes dans lesquelles elle pourrait prévaloir échappent aujourd'hui à notre appréhension. C'est dire l'ampleur des recherches à entreprise dans bien des domaines pour y parvenir...

La valeur d'une alternative se juge aussi à sa capacité à rendre possible un processus cohérent de transition et une dynamique de changement. Le concept de "transarmement" - dont la fortune fut assez courte il faut le dire - semble (malgré tout) le mieux approprié pour désigner ce processus. Il exprime l'idée d'une transition au cours de laquelle doivent être préparés les moyens d'une défense civile non-violente qui apportent des garanties analogues aux moyens militaires sans comporter les mêmes risques. La notion de transarmement exprime également l'idée d'une transformation des moyens de défense. Alors que le mot "désarmement" n'exprime qu'un rejet, celui de "transarmement" veut traduire un projet. Alors que le désarmement évoque une perspective négative, le transarmement suggère une démarche constructive. A ce propos, bien entendu, l'état de surarmement actuel rend nécessaire un désarmement, mais on ne saurait se limiter à cela. Les sociétés étant dynamiques, au sujet notamment de leur défense et de leur conservation, elles ne peuvent se passer de système de défense, et celui évolue à l'image d'elle-même. De toute façon, avant de pouvoir désarmer, il faut fourbir d'autres armes que celles de la violence.

Avant que la défense civile ou populaire non-violence puisse être considérée par la majorité de la population et par les pouvoirs publics comme une alternative fonctionnelle à la défense armée, la première tâche est d'établir sa faisabilité et de lui faire acquérir une réelle crédibilité. Dans ce processus de transarmement, il s'agit de préparer et d'organiser la défense civile alors que, dans le même temps, une défense militaire sera maintenue. Les différentes formes de défense militaire et la défense civile devront donc coexister, même si cette coexistence peut apparaitre conflictuelle. La mise en oeuvre d'une défense civile constituerait une valeur ajoutée à la défense globale du pays. Tout ce qui renforce l'affirmation de la volonté de défense des citoyens et tout ce qui augmente leur capacité de résister contre une éventuelle agression prolonge et amplifie l'effet dissuasif de la défense du pays.

Si l'on envisage des scénarios concrets de défense contre une agression effective, après le contournement de la dissuasion globale d'un pays, trois hypothèses sont théoriquement possibles : la défense civile non-violente peut être considérée, par rapport aux différentes formes de défense militaire, comme un complément, un recours ou une option.

- Comme complément : la défense civile serait mise en oeuvre en même temps que la défense militaire. Mais cette complémentarité ne peut être envisagée de manière synmétrique. Dans une résistance globalement non-violente, des actions armées ponctuelles seraient peu opportunes et même contre-productives. Elles viendraient contrarier l'efficacité de la résistance non-violente. Celle-ci a sa dynamique propre qui ne peut être pleinement efficiente que si elle est seule à s'exercer. En revanche, si la résistance est essentiellement militaire, l'adjonction de formes de résistance non-violente - tout particulièrement d'actions de non-coopération avec l'agresseur - ne pourrait que renforcer l'efficacité globale de la résistance.

- Comme recours : la défense civile serait alors mise en oeuvre après l'échec ou du moins l'arrêt de la défense militaire. Ce scénario est évidemment très défavorable. Cependant, la résistance civile serait alors la seule possibilité de faire émerger au sein de la population une nouvelle volonté de lutte avec l'espoir que "tout n'est pas perdu".

- Comme option : la mise en place de la défense civile est alors choisie à la place de la défense militaire. Après l'échec de la dissuasion globale, il apparaîtrait aux décideurs politiques que tout emploi des armes serait vain, voire suicidaire. La stratégie de l'action militaire s'avèrerait donc non-opérationnelle et donc non souhaitable, la sagesse politique commanderait d'y renoncer afin de donner les plus grandes chances de succès à la défense non-violente. Compte tenu de la puissance destructrice des armements modernes, cette option serait probablement la plus raisonnable pour permettre à une société de se défendre sans se détruire. (Jean-Marie MULLER)

Dissuasion civile

  Comme presque toute politique de défense (presque parce que certains pays ont une "défense" nettement offensive...), l'organisation de la défense civile non-violente doit avoir pour finalité première de dissuader un agresseur potentiel d'engager les hostilités. En fait, ici, le "modèle" de défense visé est la dissuasion nucléaire française, qui affiche nettement cet objectif.

La crédibilité de la dissuasion civile est effective lorsque l'adversaire a dû se convaincre qu'il exposerait son propre pouvoir à de réels dangers s'il décidait d'intervenir au-delà de ses frontières. Ses agents pourraient certes pénétrer sur le territoire convoité sans subir de pertes et sans que sa population se trouve exposée à des représailles, mais ses soldats, ses fonctionnaires et tous ses chargés de mission se heurteraient à l'hostilité organisée des pouvoirs publics, des institutions et des citoyens qui leur refuseraient toute collaboration. Ils courraient alors le risque de se trouver empêtrés dans les réseaux d'un "maquis politique", en subissant l'inconvénient majeur de ne pas avoir l'avantage du terrain. Ils auraient alors les plus grandes difficultés à contrôler ce maquis et ne pourraient guère espérer le réduire dans un délai raisonnable. La dissuasion est effective dès lors que les risques encourus apparaissent disproportionnés par rapport à l'enjeu de la crise, et les coûts prévisibles plus importants que les profits espérés.

Pour renforcer la crédibilité de la dissuasion civile, il faut tout à la fois augmenter les coûts et réduire les profits d'une éventuelle agression. Il importe que le décideur adverse perçoive l'importance des coûts idéologiques, politiques, sociaux, économiques et diplomatiques dont l'addition risquerait de déstabiliser son propre pouvoir et son propre régime. Par ailleurs, dans la mesure où il ne peut espérer aucune complicité significative au sein de la population adverse, il risquerait d'être frustré des profits qu'il voudrait retirer de son agression. Le rapport entre ces coûts et ces profits est de nature à l'amener à renoncer à toute intervention sur le territoire d'une société ayant mis en place les moyens d'une défense civile.

Dans l'hypothèse, au demeurant la plus vraisemblable, où un pays ne ferait pas reposer sa sécurité que sur la défense civile non-violente, mais préparerait conjointement une défense militaire, les éléments constitutifs d'une dissuasion civile apporteraient une "valeur ajoutée" à la crédibilité de la dissuasion globale qui résulterait des différents formes de défense. (Jean-Marie MULLER)

   Ce dernier concept est le dernier apparu au milieu des années 1980, étudié notamment au colloque international de Strasbourg en septembre 1986, après avoir fait l'objet d'une étude demandée par le ministère de la défense en 1984. La dissuasion civile est étudiée, plutôt que la défense civile, indiquant un changement de perspective par rapport aux travaux antérieurs.

Même si les événements de 1989, qui amènent la chute d'un des grands blocs, ont frappé d'obsolescence les principales hypothèses abordées alors, le concept de dissuasion civile conserve toute sa valeur théorique. Même si d'ailleurs, d'une part les recherches de fond sur la défense sont devenues plus rares depuis lors et d'autre part on devrait tenir compte des changements de contexte, notamment une mondialisation qui a tendance à faire rebattre toutes les cartes géopolitiques et stratégiques, sans compter le rôle des changements climatiques (dont l'actuelle épidémie de coronavirus est l'une des conséquences)...

Jean-Marie MULLER, Le dictionnaire de la non-violence, Les Éditions du Relié, Poche, 2014. Pour le socialisme autogestionnaire, une non-violence politique, Mouvement pour une Alternative Non-violente, 1981. Christian MELLON et Jacques SÉMELIN, La non-violence, PUF, collection Que sais-je?, 1994. Se défendre sans se détruire, Pour une défense populaire non-violente, MAN, 1982. Institut de Recherche sur la Résolution non-violente des conflits, Les stratégies civiles de défense, Actes du colloque de Strasbourg, Alternatives non-violentes, Saint Étienne, 1987. Christian MELLON, Jean-Marie MULLER, Jacques SÉMELIN, La dissuasion civile, Fondation pour les études de défense nationale (FEDN), 1985.

   Une certaine tradition intellectuelle (non générale) oppose non violence et révolution. Toute révolution, pour que c'en soit vraiment une, doit passer par la violence et même par des violences extrêmes. On oppose même les révolutions bourgeoises et/ou populaires aux révolutions de palais, qui, elles, entrent presque dans le registre de l'opérette... Cependant, un certain nombre de penseurs estiment, qu'au contraire, une révolution qui change réellement la société doit passer par des moyens non-violents, faute de quoi on ne fait que reproduire les mêmes institutions violentes et injustes et l'on change seulement les acteurs au pouvoir.

   Ceci posé, nombre de militant(e)s et d'organisations non-violentes n'ont pas la même vision d'ensemble et parfois n'en n'ont pas. Parmi eux et elles, ceux et celles qui visent une meilleure société ou une meilleure qualité de vie pour tous, sans doute seule une minorité pensent à une révolution non-violente qui change de fond en comble l'ensemble de la société, et parmi eux encore, seule une partie pensent à l'émergence d'une société "non-violente" ou s'approchant, ayant donc une vision révolutionnaire de leurs moyens d'action. C'est une tradition longue, sans doute apparue récemment de manière forte, dans les élans révolutionnaires des années 1920-1930, qui s'exprime de manière ouverte dans des écrits qui se veulent rationnels, proches souvent des marxistes, même si l'ensemble de ce mouvement ne retient pas ses arguments. Barhélemy de LIGT  est un de ces auteurs qui réfléchissent sur la guerre et la révolution en proposant des perspectives non-violentes.

Une réflexion révolutionnaire avec une perspective sur le long terme

    Barthélemy de LIGT écrit en 1935, qu'"alors que le capitalisme en est arrivé, par sa nature même, ) des méthodes fascistes, le socialisme lui, ne doit jamais retomber dans de telles méthodes = cela porterait atteinte à son essence même. La violence et la guerre qui caractérisent de plus en plus les conditions intérieures et extérieures du monde impérialiste, jurent avec la libération individuelle et sociale, qui est l'oeuvre historique, que les masses exploitées doivent réaliser. Plus il y a de violence, moins il y a de révolution, même dans les cas où l'on a mis délibérément la violence au service de la révolution, c'est-à-dire de construction sociale, moins il y aura de destruction et de violence à déplorer. Pour créer un véritable ordre nouveau, la violence ne peut être tout au plus qu'un "pis aller et un moyen d'infortune" et elle "n'est, du point de vue révolutionnaire, jamais chose essentielle" (ARON et DANDIEU, La Révolution nécessaire, 1933)."

"le révolutionnaire moderne doit donc :

- ou accepter la conclusion que, à la Conférence contre la guerre des gaz de Francfort, en 1929, des hommes et des femmes bolchevistes proclament à grands cris : "Contre les régiments de femmes des réactionnaires blancs, il nous fait des régiments de femmes rouges! Contre les gaz asphyxiants blancs, il nous fut des gaz asphyxiants rouges! Contre les bactéries blanches, il nous fit des bactéries rouges!" et diriger continûment tout son système de production et toute la vie sociale vers la destruction universelle,

- ou bien il lui fait briser avec tout cela, en principe comme en pratique, et s'en tenir avec persévérance aux moyens de lutte essentiellement en harmonie avec son but de reconstruction universelle."

  "Des révolutionnaires du siècle précédent pouvaient encore penser naïvement que la guerre politique ou nationale était susceptible d'être transformée en une guerre civile révolutionnaire, quoique Proudhon eût déjà conclu des guerres napoléoniennes et des événements de sa propre époque, que la violence collective moderne perdrait de plus en plus son sens civilisateur et qu'elle jurait avec le caractère du socialisme moderne : en raison de l'évolution technique et scientifique de la guerre, toute oeuvre constructive se trouvait menacée de destruction : il fallait donc, selon l'idéal de Saint-Simon, transformer aussitôt que possible la société militaire en une société industrielle. De nos jours, la guerre, par l'évolution scientifique des moyens de meurtre, présente un caractère si négatif, pour ne pas dire nihiliste, que l'emploi de ce moyen de lutte devient impossible pour un véritable révolutionnaire (voir Léo CAMPJON, Le Noyautage de l'Armée), à moins qu'il ne veuille prendre à son compte l'extermination automatique et en masse d'hommes, femmes, enfants, animaux ; la destruction entière de villes, des plaines, des habitants et des plantes ; la diffusion incontrôlable des gaz et microbes qui anéantissent aveuglément amis et ennemis, camarades et adversaires - une manière d'agir plus barbare encore que celle du Dieu de l'Ancien Testament contre Sodome et Gomorrhe - et l'odieux attentat que tout cela représente contre le socialisme et l'humanité."

  Plus loin, toujours dans son livre de 1935, notre auteur écrit : "En somme, le grand problème de l'action révolutionnaire des masses réside en ceci : Comment trouver des moyens de lutte dignes de l'homme auxquels même la puissance réactionnaire la plus armée ne pourra tenir tête? C'est précisément ces moyens-là que les peuples de couleur (l'auteur fait référence aux luttes anti-colonialistes de son époque)  commencent aujourd'hui à avoir recours : désobéissance civile, non-coopération, boycottage, refus collectif de payer les impôts, refus de service militaire, etc. Si les masses prolétariennes de tous les impérialismes de l'univers, y compris le Japon, savent pratiquer ces moyens au moment opportun - surtout si, à la même heure, ils sont employés par les masses opprimées des pays coloniaux et semi-coloniaux, - il n'y aura pas de puissance au monde capable de leur résister. Dans une telle action, il ne serait même pas nécessaire de verser une seule goutte de sang du parti adverse. S'il doit y avoir du sang versé, ce sera en premier lieu celui des combattants non violents. Mais un tel sang est réellement sacré : on se sacrifie, en effet, non seulement pour une idée, mais pour ce qui dépasse l'idée.

Il est d'ailleurs probable qu'une telle attitude ne se produira pas avec la perfection entrevue par Shelley ( voir La Paix créatrice) et qu'un certain nombre de ceux qui combattent pour la paix et la justice retomberont encore dans la violence vulgaire. D'innombrables opprimés et déshérités, outre qu'ils sont tourmentés par des ressentiments et une soif de vengeance somme toute compréhensible, obéissent automatiquement comme nous l'avons remarqué, à la suggestion de la violence bourgeoise, féodale et pré-féodale. Pourtant, on a eu l'occasion d'observer dans l'Inde, même chez les Pathans, combien les masses sont capables de 'élever au-dessus de cela. On l'a vu également, en mai 1926, en Angleterre, pendant la grève générale, où les ouvriers, par leur conduite, atteignirent à un très haut niveau moral. En tout cas, dans des luttes aussi gigantesques, la violence sera réduite au minimum, alors que le niveau moral atteindra le maximum. Ce dont il s'agit ici surtout, c'est de persuader les masses de tous les pays que la violence n'est pas leur atout le plus fort, mais au contraire, leur carte la plus faible, et que, si au cours des mouvements de non-coopération, de boycottage, de grève, la violence officielle peut bien détruire la masses travailleuse, elle ne peut pas la ramener dans les rangs du travail.

Cela ne signifie nullement que les moyens de lutte non violents ne soient pas susceptibles d'entraîner des conséquences redoutables". Ici de LIGT, montrant là un niveau de réflexion important, évoque le fait que les boycottages économiques peuvent être des méthodes très dangereuses, entrainant du chômage massif (dans les zones exportatrices). Mais, face à l'intransigeance des pouvoirs en place, alors que la violence "verticale et horizontale" s'accroit et devient de moins en moins efficace pour faire plier les exploités en révolution, les méthodes de lutte non-violente en elles-mêmes ne détruisent rien. Après avoir fait le point sur les facteurs économique et moral de la révolution sociale, notre auteur indique la nécessité d'un rapport juste entre les méthodes de coopération et de non coopération, dans une organisation maitrisée d'une solidarité et d'une coopération universelle, avec une préparation technique des moyens non-violents, se situant dans une perspective de révolution sociale comme long processus historique.

Dans tout le long de son développement, Barthélemy de LIGT se situe d'emblée dans un mouvement d'ensemble d'idées et d'actions favorables à une révolution socialiste, très proche des idées marxistes, à l'exception bien entendu de la doxa violente. A une époque où l'on juge encore possible une révolution mondiale... 

Plus tard, surtout après la Seconde guerre mondiale, la perspective de cette révolution mondiale s'éteint peu à peu, surtout à l'Ouest, et les mouvements et personnes qui prônent l'action non-violente ne pensent plus du tout la révolution dans les mêmes termes. Plus tard encore, après la chute du "socialisme réel" à l'Est, la réflexion prend encore un autre tour et le sens de révolution n'est plus du tout à orientation socialiste, du moins dans le sens de planification centrale de la vie démocratique, dans la majeure partie de la mouvance non-violente. Ce qui ne veut pas dire qu'elle n'existe plus (notamment sous la forme de socialisme autogestionnaire...), mais toute une partie de l'argumentation se déplace de la révolution à la résistance au capitalisme d'une part, et des perspectives de luttes des classes à des changements profonds de société (anti-productivisme, écologie...).

Une perspective révolutionnaire

   C'est ainsi que par exemple Jean-Marie MULLER décrit un dynamisme révolutionnaire sans lequel de multitudes d'actions non violentes partielles n'ont que peu de sens.

"Aussi, écrit-il (Stratégie de l'action non-violente), dans la perspective offerte par la non-violence lorsque l'analyse nous a montré qu'il était illusoire de prétendre que les opprimés pourraient obtenir la justice sans exiger une transformation profonde du système économique et politique, il s'agit bien de se situer dans une visée révolutionnaire. On ne saurait alors se contenter de demander de petites réformes dont on sait qu'elles viennent davantage consolider le système en place que l'affaiblir. C'est pourquoi l'action non-violente serait vaine s'il ne s'agissait, comme on peut parfois le penser, que de protester régulièrement, par l'organisation d'une "manifestation", qu'il s'agisse d'une marche, d'un enchaînement, ou d'une grève de la faim, contre toutes les violences et les injustices que la société porte en elle, en les considérant les unes après les autres, sans aucune perspective d'ensemble. La multiplication de ces actions isolées et sans lendemain, qui seraient en quelque sorte des actions "charitables" d'une nouvelle formule, ne pourrait prétendre à aucune efficacité en vue de l'instauration d'un ordre social plus juste.

Pour combattre l'injustice, il s'agit donc de "renverser le système" qui la crée et la maintient. Mais précisément il n'est pas possible pour cela de le soulever d'un bloc et les forces dont disposent ceux qui désirent la justice sont trop faibles. Il serait vain de rêver d'une Révolution qui viendrait un beau jour mettre définitivement un terme à toutes les injustices du système en place et permettrait l'avènement d'une société nouvelle où règneraient effectivement la liberté, l'égalité et la fraternité. (...). En fait, on ne peut mener le combat contre "l'Injustice" ni contre "la Violence". Bien qu'il faille se situer dans une perspective qui englobe l'ensemble, c'est une nécessité stratégique de combattre telle ou telle injustice ou telle ou telle violence. (...) Les plus beaux programmes socialistes que l'on peut concevoir en pensant à la prise du pouvoir restent inopérants tant que le pouvoir reste inaccessible. Or c'est précisément pendant ce temps qu'il est urgent d'agir."

"Aussi la stratégie non-violente consiste-t-elle à choisir un point précis du système qui permette d'avoir prise sur lui et de pouvoir le faire basculer en agissant avec un levier. Ce point précis, ce sera la prise", un point faible. On le voit, on rejoint là la conception de de LIGT d'une lutte dans un long processus historique, même si les références politiques ne sont plus aussi clairs qu'auparavant. C'est que l'Utopie d'une société non-violente, mobilisatrice, prend la forme, non plus comme issue d'un conflit international global, mais plus "rampante", comme prise de pouvoir progressive de l'ensemble des citoyens, avec des objectifs plus précis, plus limité, mais décisifs dans une sorte de "longue marche".

Marxisme, révolution et non-violence...

     Pour notre auteur, il s'agissait dans les années 1980, quand on discute de la révolution, de maintenir le dialogue entre "marxistes" et "chrétiens", entre ces militants qui luttaient parfois sur les mêmes terrains, comme entre ces théoriciens du système social venant d'horizons parfois éloignés, nonobstant les tenants d'un marxisme révolutionnaire violent et les tenants d'une non-violence puriste empreinte souvent de religiosité, se passant souvent de toute analyse politico-économique. Même si plus proche de GANDHI que de MARX, et aujourd'hui d'ailleurs "plus gandhien que jamais", il se méfie de la phraséologie révolutionnaire du Grand Soir et ne croie pas, in fine, en cette fameuse convergence des luttes (ouvrières, étudiantes, paysannes...) si souhaitée à l'extrême gauche de l'échiquier politique français...

Jean-Marie MULLER estime que le socialisme apparait comme l'idéal-type de la démocratie et pourtant le socialisme historique s'est dévoyé en pactisant avec l'État totalitaire. Ce faisant, il s'est discrédité lui-même et il a permis au capitalisme de s'accréditer comme le seul régime qui puisse garantir les libertés fondamentales. Et c'est vrai que depuis plus d'un demi-siècle, ces contradictions n'ont pas été surmontées mais se sont plutôt renforcées. Elles empoisonnent et stérilisent le débat idéologique partout dans le monde, produisant un blocage politique et un brouillage idéologique permanent, qui favorisent le maintien du statu quo. Pire, comme l'histoire est dynamisme, le néo-ibéralisme prend de l'ampleur, et va jusqu'à faire remplacer l'État, dans maints secteurs économiques, par les classes sociales les plus favorisées...

Pourtant, comme le fait remarquer Jean-Marie MULLER, quand on relit les textes de Marx, d'Engels et même de Lénine sur l'État, on s'aperçoit que la pensée marxiste offre toujours, sur ce sujet, d'étonnants contrastes. Il faut relire effectivement L'État et la révolution (LÉNINE), Introduction à "La guerre civile en France" de MARX, rédigée par ENGELS. Ce sont les concepts négatifs de contrainte et de violence qui caractérisent pour eux l'État. Et il n'est question que de transformer, et faire dépérir l'État, comme l'ont oublié les praticiens soviétiques. Les anarchistes et les marxistes n'ont jamais été si proches les uns des autres jusqu'à ce que la prise du pouvoir en plein chaos violent par les bolcheviks fassent basculer toute la pratique socialiste dans la violence et la contrainte. Et il faudra sans doute tout l'art de camouflage idéologique de l'État soviétique pour fourvoyer des générations de militants sincères socialistes, notamment entre les deux guerres mondiales. Malgré ce que Jean-Marie MULLER nomme le socialisme historique, nombre de réflexions marxistes, nourries  pour partie de l'expérience de révoltes et de révolutions socialistes violentes, de la Commune à la guerre d'Espagne, restent utiles de nos jours. La relecture des textes fondateurs offre bien des surprises à bien des militants qui se disent révolutionnaires...

Repenser le marxisme à partir de ses propres bases est une entreprise déjà bien entamée par de nombreux chercheurs, philosophes, sociologues... et nombre d'entre ont trouvé matière à penser, dans le cadre d'une volonté de révolution (nécessaire et possible), à partir de lui, une politique de non-violence. A l'heure où surgissent des périls assez définitifs pour l'espèce humaine, l'urgence de la révolution, et de la révolution non-violente, est bien encore là....

Jean-Marie MULLER, Stratégie de l'action non-violence, Fayard, 1972. Barthélemy de LIG, Pour vaincre sans violence, réflexions sur la guerre et la révolution, Éditions Mignolet & Storz, 1935.

PAXUS

   Jean-Marie MULLER résume dans une forme très laïcisée un principe très ancien dans les milieux non-violents :

"La recherche de l'efficacité dans l'action nous amène à considérer la non-violence comme un ensemble de moyens, non comme une fin en soi. Ces moyens doivent être jugés non pas seulement en fonction des mérites que leur attribuent la morale, la philosophie ou la spiritualité, mais également en fonction de leur efficacité, c'est-à-dire, de leur capacité à atteindre la fin recherchée.

Le choix des moyens n'est pas plus important que le choix de la fin. Au contraire, il importe que la fin poursuivie par l'action soit juste. Le choix des moyens n'est que second par rapport au choix de la fin : il est second, mais il n'est pas secondaire. Les idéologies dominantes tentent de légitimer la violence en affirmant que "la fin justifie les moyens", c'est-à-dire qu'un fin juste légitime des moyens injustes. Dire cela, c'est s'enfermer dans une contradiction intrinsèquement perverse. Qui veut la fin ne doit pas vouloir n'importe quels moyens, mais des moyens qui lui permettent d'atteindre effectivement la fin poursuivie. C'est précisément l'importance accordée à la fin d'une action qui amène à considérer comme essentiel le choix des moyens".

L'auteur et militant de la non-violence s'appuie bien entendu sur GANDHI : "les moyens, affirme-t-il, sont comme la graine et la fin comme l'arbre. Le rapport est aussi inéluctable entre la fin et les moyens qu'entre l'arbre et la semence". "En mettant ainsi en évidence, poursuit Jean-Marie MULLER, la cohérence entre la fin et les moyens, Gandhi n'affirme pas seulement un principe moral et philosophique ; il énonce en même temps un principe stratégique sur lequel il entend fonder l'efficacité de son action politique. C'est un fait d'expérience que la perversion des moyens entraîne inéluctablement la perversion de la fin poursuivie. Dans le moment présent, nous ne sommes pas maîtres de la fin que nous recherchons, nous ne sommes maîtres que des moyens que nous utilisons - ou, plus exactement, nous ne sommes maîtres de la fin que par l'intermédiaire des moyens. La fin est encore abstraite, tandis que les moyens sont immédiatement concrets. La fin concerne l'avenir, tandis que les moyens concernent le présent. Or nous sommes toujours tentés de sacrifier le présent à l'avenir en préférant l'abstraction de la fin à la réalité des moyens. En acceptant de recourir à des moyens qui contredisent dans les faits la fin que nous prétendons poursuivre, nous rejetons sa réalisation vers des lendemains hypothétiques qui ne nous appartiennent point. le risque est grand alors que la justice soit toujours repoussée à demain, que la violence soit toujours imposée aux hommes comme une fatalité." (Lexique de la non-violence, 1988).

    On retrouve le même ton chez Christian MELLON et Jacques SÉMELIN : après avoir discuté des liens entre violence et politique, ils se demandent comment la visée non-violente du politique peut-elle se traduire dans le choix des moyens concrets de l'action politique au jour le jour. "Telle est la question à laquelle les traditions non-violentes prétendent apporter ne réponse spécifique, comme l'a bien vu Paul Ricoeur (Histoire et vérité, Seuil, 1955). Évoquant les campagnes de Gandhi, il précise en quoi elles ont une "portée exemplaire" : "Elles réalisent non seulement la présence symbolique des fins humanistes, mais leur réconciliation effective avec des moyens qui leur ressemblent : loin donc que le non-violent exile les fins hors de l'histoire et déserte le plan des moyens qu'il laisserait à leur impureté, il s'exerce à les joindre dans une action qui serait intimement une spiritualité et une technique."

"Dans cette perspectives, poursuivent les deux auteurs, le refus de la violence se fonde sur la conviction éthique que le recours à des moyens violents - quelles que soient les "bonnes intentions" des acteurs - pervertit les fins poursuivies. C'est une illusion que de prétendre construire la paix, promouvoir la justice ou défendre la démocratie par des moyens qui leur sont si évidemment contraires. En témoignent les dérives totalitaires des révolutions violentes, le militarisme de maints régimes issu des luttes de décolonisation, ou encore la course aux armements qu'a engendrée la priorité donnée aux moyens militaires dans la défense des causes les plus justes."

Grande référence aussi, la lutte pour obtenir l'égalité raciale aux États-Unis, menée par Martin LUTHER-KING. Celui-ci disait dans un discours à la Mutualité, à Paris, en octobre 1965 : "l'emploi de la violence pour obtenir l'égalité raciale est à la fois inefficace et immoral. Je sais très bien que la violence amène souvent des résultats provisoires. Bien des pays ont obtenu leur indépendance par la guerre. cependant, malgré ces victoires temporaires, la violence ne peut amener une paix durable... La violence finit par se vaincre elle-même. Elle fait naître l'amertume chez les survivants et la brutalité chez les vainqueurs". Oscar TEMARU déclarait dans une interview à Non-violence Actualité en septembre 1993 : "Justifier la violence pour reconquérir la liberté, c'est courir le risque de la justifier dans la future société, même une fois l'indépendance acquise. L'exemple de l'Algérie est à prendre en considération." (La non-violence, PUF, 1994)

   Barthélemy de LIGT (1883-1938), antimilitariste et pacifiste libertaire néerlandais, pasteur protestant, écrivait déjà en 1935 sur la violence et les masses opprimées, qu'"on ne se résout pas à renoncer à la violence parce qu'il faudrait, croit-on, renoncer du même coup à ses résultats."

"Que faire, si nous ne répondons pas par la violence ) la violence des réactionnaires? Les moyens de lutte de la défense ne sont-ils pas déterminés par ceux de l'agresseur? Ne doit-on pas convaincre les classes dominantes par leurs propres arguments? Dans une conférence contradictoire, un ouvrier hollandais m'a jeté cette phrase : - On ne peut pas chasser la bourgeoisie avec un éventail. On ne se met pas en guerre contre Hitler avec un cure-dents. Contre la violence réactionnaire, il nous faut opposer des moyens de lutte efficaces.

Eh bien oui!, il nous faut des moyens efficaces. Il n'existe cependant pas une fiction plus grande que le dogme, universellement accepté sous la suggestion féodalo-bourgeoise que, pour la défense d'une cause juste, la violence serait le moyen approprié, et que la guerre rendrait ses arrêts comme une ordalie infaillible. Depuis que les hommes guerroient, dans toute guerre, il y a toujours eu au fond deux guerres menées chacune par l'une des parties contre l'autre. Un grand nombre de ces entreprises armées ont eu une issue indécise ; et pour ce qui est de la victoire, elle n'appartient jamais, aurait affirmé le véridique M. de la Palice, qu'à un seul des belligérants. Il s'ensuit donc que de toutes les guerres faites dans l'univers, il y en a eu davantage d'indécises ou perdues que de gagnées. Et parmi ces dernières, très peu de celles entreprises pour défendre une cause juste entrent en ligne de compte. La plupart des guerres qui se sont terminées par une victoire furent plutôt menées au service d'une cause injuste que juste. La cause juste pèse de moins en moins dans la balance. Napoléon avait déjà déclaré que Dieu est toujours du côté des canons les plus forts. Une chose que l'on put constater, c'est qu'au commencement de ce siècle, les Boers qui luttaient d'une manière héroïque pour une "cause juste", la Bible dans une main et le fusil dans l'autre, ont perdu la partie, malgré leur Dieu et leurs moyens de lutte violents, contre la "perfide Albion". La bourgeoisie moderne a même édifié tout un univers d'injustices et d'oppressions par ses violences horizontale et verticale. Jusqu'à présent, une cause juste n'a certainement jamais eu, dans le monde, un dixième de chance de vaincre par la violence. Et de nos jours, une telle cause aurait-elle encore un centième de chance de l'emporter par la violence? De chance, elle n'aurait aucune, car, ainsi que nous venons de le démontrer, l'emploi des moyens de guerre moderne rend injuste la cause la plus juste, puisque ceux qui s'y laissent entrainer ne peuvent faire autrement que de descendre au même niveau de violence brutale que ceux qu'ils combattent. Même s'ils vainquaient, en fait, ils seraient condamnés fatalement à garantir les fruits de leur victoire par un système de défense violent toujours plus perfectionné, donc plus inhumain, et de s'embourber au point de n'en pouvoir sortir, dans le chemin de la destruction. Les moralistes catholiques commencent aujourd'hui à reconnaître que par suite du développement de la technique scientifique, et vu le caractère de la politique moderne, une "guerre juste" ne peut même pas se produire.

En tout cas, c'est une fiction de croire que pour une cause juste, la violence serait l'unique moyen approprié. Pour les masses blanches exploitées et les races de couleur opprimées, la violence guerrière n'est déjà plis une chose praticable, étant donné que les moyens scientifiques de destruction sont dorénavant entre les mains de spécialistes bien rémunérés, ayant un général une mentalité profondément réactionnaire, et que les prolétaires ne disposent ni d'avions de combat, ni de gaz asphyxiants, ni de rayons électriques, ni de bactéries de guerre. Tout cela est devenu  le monopole d'un groupe de professionnels, dénués de tous scrupules et de tout sentiment d'humaine responsabilité. Et même si les masses pouvaient réellement disposer de tous ces moyens, elles ne pourraient par les employer sans commettre, comme nous l'avons déjà constaté, un attentat immense contre elles-mêmes, parce que les conséquences d'une guerre chimique, bactériologique, électronique, stratosphérique, etc, ne peuvent plus être contrôlées. Comme l'apprenti sorcier, les masses déchaineraient ainsi une tempête de violences indomptables, dont elles seraient elles-mêmes les principales victimes." On reconnait bien dans cette argumentation, même si se mélange quel que peu luttes des classes et conflits armés entre États, l'argument qui dénie la formule : le pouvoir est au bout du fusil, car en fait, tous les fusils sont entre les mains de l'ennemi.

"En attendant, du côté révolutionnaire, on reproche en termes véhéments à ses adversaires l'emploi de moyens dont on se réserve de faire l'emploi soi-même. (...). Des socialistes français, suisses, belges, danois néerlandais, anglais, tchèques, etc, se préparent tout comme Albert Einstein et Emile Ludwig, à s'opposer à la violence des nazis par une violence "démocratique". Comme si une guerre moderne ne réserverait pas, même aux pays soit-disant démocrates et éventuellement vainqueurs, une ère de fascisme et de dictature d'une rigueur inconnue!

Celui qui veut le but doit vouloir les moyens, nous répète-t-on de toutes parts. Oui, mais les moyens qui répondent au but. Et pour de véritables révolutionnaires, ces moyens ne peuvent jamais être : "tous les moyens", parce que la majorité des méthodes de lutte, bourgeoises, féodales et barbares jurent avec le socialisme et l'humanité. Il est de la plus haute importance de pouvoir constater que dans les milieux néo-marxistes, on commence enfin à comprendre quelle faute ont commise Marx et Engels en acceptant automatiquement la violence verticale et horizontales, comme moyens de lutte pour la révolution sociale." Mention directe des critiques émises par exemple par Simone WEIL dans La Crique sociale (novembre 1933), de l'exercice violent du pouvoir en Union Soviétique. Même si par la suite, toute une critique marxiste se déploie contre précisément cette machine bureaucratique née directement de la révolution russe et de la guerre civile, même si Marx et Engels ont eu, notamment après La Commune de 1870-1871, une attitude bien plus nuancées quant aux tactiques violentes révolutionnaires, il faut bien constater que la seconde guerre mondiale, puis la guerre froide ensuite, a comme occulté toute réflexion sur la violence utilisée pour la cause des ouvriers et des paysans et sur les liens avec cette violence des structures politiques installées en URSS et en Chine notamment.

     Les réflexions des actuels militants de la non-violence sur les relations entre les fins et les moyens d'une action ou d'une révolution, sont contenues en germe dans ces propos d'avant la seconde guerre mondiale. Les actions non-violentes entre autres de Gandhi en Afrique du Sud et en Inde ont inspirés ces réflexions portées alors par toute une partie du mouvement anarchiste. Cette logique de l'action non-violente parcourt toute la réflexion et l'action de nombreux militants et organisations de par le monde.

Barthélemy de LIGT, Pour vaincre sans violence, réflexions sur la guerre et la révolution, Éditions Mignolet & Storz, Paris, 1935. Christian MELLON et Jacques SÉMELIN, La non-violence, PUF, collection Que sais-je?, 1994. Jean-Marie MULLER, lexique de la non-violence, Alternatives non violentes/Institut de Recherche sur la Résolution non-violente des conflits, n°68 numéro spécial, 1988.

PAXUS

  Ces deux livres publiés récemment relèvent de la même démarche de l'auteur, Peter GELDERLOOS, né en 1982, philosophe libertaire, activiste et théoricien anarchiste américain, qui entend à la fois combattre une tendance des non-violents (surtout américains en fait) d'exclure les méthodes violentes d'expression des révoltes populaires. Le premier livre, publié en 2005, sous-titré Essai sur l'inefficacité des mouvements sociaux, s'adresse surtout aux militants traversés par les débats sur l'utilisation de la violence ou de la non-violence dans les luttes récentes. L'auteur y critique et définit la non-violence comme étant inefficace, raciste, étatique, patriarcale, tactiquement et stratégiquement inférieure à l'engagement militant, et bercée d'illusions. Le second livre, de 2013 (mais sorti en France en 2019) s'adresse à un public militant beaucoup plus large, s'avère plus nuancé. Il oppose la non-violence à la diversité des tactiques et l'accuse d'être tout simplement un instrument permettant aux militants classes dominantes de maintenir le système en place. Écrit pour un public américain, il n'est pas sûr que les Européens s'y retrouvent, notamment au niveau des positionnements tactiques, et maintes questions soulevées semblent appartenir à un débat dépassé.

   Dans Comment la non-violence protège l'État, l'avant-propos de Nicolas CASAUX et la préface de Francis DUPUIS-DÉRI, s'ils entendent avertir le lecteur sur le fait que le militant anarchiste américain ne prend pas la peine d'expliquer en détail en quoi l'État est un problème et sur la réalité de la violence institutionnelle et omniprésente de la société dans laquelle il vit pour l'un et sur la réalité spécifique américaine (faisant référence aux travaux d'Howard ZINN) et sur les positions des groupes américains anti-système, s'avèrent toutefois bien insuffisants pour éclairer le lecteur français sur la représentativité de Peter GELDERLOOS dans le milieu anarchiste américain et sur sa "pauvreté théorique" et un manque de stratégie, particulièrement frappant quand il critique ainsi férocement la tactique et la stratégie non-violentes.

Toujours est-il qu'il attaque constamment les adeptes dogmatiques américains de la non-violence, et qu'il défend le principe du respect de la diversité des tactiques, modulables suivent les situations. Tout en plaidant pour une approche anti-autoritaire des mouvements sociaux et des manifestations aux États-Unis, ses arguments détonnent en milieu européen, ou des débats de ce genre (dans la mouvance gilets jaunes et à cause des tactique violentes des groupes "casseurs" qu'on ne voit d'ailleurs que dans les manifestations...), pour nombre de militants non-violents et/ou anarchistes, sont depuis un certain temps surannés et artificiels. Il y a belle lurette que même dans les ouvrages de militants non-violents français, on fait la part des choses dans l'organisation des luttes... Toujours est-il que ces deux ouvrages permettent au lecteur européen de découvrir, précisément, des réalités bien différentes de conceptualiser l'anarchisme et de pratiquer l'insurrectuonnalisme. C'est d'ailleurs la principale raison de la recension de ces deux ouvrages dans ce blog....

Dans son Introduction, l'auteur explique que c'est "en raison de l'hégémonie dont bénéficient les promoteurs de la non-violence (que) ses critiques sont proscrites des quotidiens majeurs, des médias alternatifs et des autres plateformes auxquelles les anti-autoritaires ont accès (A l'exception notable de Anarchy : A Journal of Desire Armed)." "La non-violence est défendue comme un article de foi et comme un principe non négociable de l'intégration complète au sein des mouvements sociaux. Les anticapitalistes et les antiautoritaires qui suggèrent ou pratiquent des formes plus radicales de militantisme sont mis au ban par les pacifistes aux côtés desquels ils manifestent. Isolés, ces militants n'ont accès à aucune ressource et courent le risque d'être traités comme des boucs émissaire ou des criminels par les médias et le gouvernement. Dans le cadre de ces dynamiques engendrées par le rejet viscéral de ceux qui ne se conforment pas à la doctrine de la non-violence, il est impossible de tenir un discours honnête concernant l'évaluation des stratégies choisies." Plus loin, "ce livre montrera que, sous ses formes actuelles, la non-violence se fonde sur une falsification des histoires des luttes sociales du passé. Qu'elle est implicitement et explicitement liée aux manipulations des luttes des non-Blancs par les Blancs. Que ses méthodes s'inscrivent dans des dynamiques autoritaires et que ses résultats sont davantage conçus pour répondre aux objectifs gouvernementaux qu'aux aspirations populaires. Qu'elle dissimule et qu'elle encourage les préjugés patriarcaux et les dynamiques de pouvoir. Que ses options stratégiques sont autant d'impasses. Et enfin, que ses pratiquants se mentent à eux-mêmes sur de nombreux points.". L'auteur dit ne connaître aucun activiste révolutionnaire ou théoricien qui soutiennent uniquement les tactiques violentes et qui s'oppose à l'utilisation des tactiques non-violentes et plaide pour la diversité des tactiques, pour une combinaison de tactiques efficaces. Si effectivement, nombre de militants plaident également pour une "mixité" intelligente des méthodes, sa méconnaissance des écrits et des pratiques de radicaux violents étonne, tant l'histoire des deux bords de l'Atlantique en regorge...

les chapitres de son livre sont donc organisés pour étayer son argumentation que la non-violence est inefficace, raciste, étatiste, patriarcale, tactiquement et stratégiquement inférieure et qu'elle est un leurre. Le militant qu'il est s'attaque rapidement à l'histoire de l'Inde comme aux luttes des travailleurs agricoles immigrés aux États-Unis, à l'usage de la figure emblématique de Martin Luther KING, et au passage stigmatise souvent les "pacifistes" et "non-violents", mis dans le même panier, pour leur tendance à une vision et une pratique réformistes et parcellaires, comme à une absence de volonté de réellement changer les choses, le système, le capitalisme... Ce qui peut sans doute se comprendre à l'aune de l'idéologie que l'on retrouve dans nombre d'organisations pacifistes américaines, mais aussi à la culture globale des Américains... Plus qu'en Europe, les idées radicales sont minoritaires en Amérique du Nord...

Il faut bien entendu un véritable travail à la fois d'histoire et de sociologie pour démêler ce qu'il nomme une manipulation de l'Histoire par les classes dominantes, manipulation à laquelle participe en fin de compte les militants non-violents. Un plaidoyer militant ne suffit pas. Et de plus, la constance d'une certaine historiographie, malgré les études critiques, qui s'appuie sur des faits, plaide souvent en faveur de la participation parfois décisive des activistes non-violents, dans le courant des événements. Dans le cas de la guerre du Vietnam, écrire que les vietnamiens l'ont gagnée par des moyens violents ne fait qu'enfoncer une porte ouverte, et ne préjuge pas du poids de l'opinion publique américaine, aiguillonnée par les manifestations pacifistes et les mouvements de désobéissance, sur la position des autorités politico-militaires...

On remarque au passage que les seules actions violentes citées en alternative à la tactique non-violente se situent au niveau de la seule destruction des biens, seul moyen pour faire réagir réellement les autorités en place, si attachées à la propriété. Le tout est de savoir si cette réaction - de répression - des autorités, souvent recherchée comme valorisant ce type d'action, ne va pas précisément détruite toute l'organisation d'oppositions à cette société capitaliste...

Ce qui frappe enfin, c'est l'absence de réflexion véritable sur le type de société que les militants comme Peter GELDERLOOS veulent promouvoir à l'aide de ces méthodes violentes. Se dire anti-autoritaire, c'est logique, mais encore faut-il expliquer alors comment mener des actions violentes d'ampleur décisive sans discipline quasi-militaire...

     L'échec de la non-violence, procède, avec plus de nuances et plus d'analyses - autant d'appel d'ailleurs à poursuivre la réflexion sur certains points d'histoire, de la même volonté, même si, comme pour le premier ouvrage, le contenu du livre est bien plus nuancé que l'affirmation d'un échec - toujours et partout? - de la non-violence. L'auteur s'intéresse de plus près à l'actualité : dans les années qui suivirent la fin de la guerre froide, de nombreux mouvements sociaux ont vu le jour. D'abord pacifiques, ils ont ensuite adopté, selon lui, une diversité de tactiques à mesure que leurs forces et leurs expériences collectives prenaient de l'ampleur. Les 15 dernières années ont exposé, plus explicitement que jamais, la fonction de la non-violence.

Promue par les médias, financées par les gouvernements (beaucoup de militants apprécieront...), et pilotées par des ONG, des campagnes non-violentes, à travers le monde, ont favorisé les ravalements de façade de divers régimes répressifs et permis aux forces de police de restreindre l'extension des mouvements de révolte sociale. Perdant souvent le débat au sein même de ces mouvements, les tenants de la non-violence ont de plus en plus recours aux médias dominants ainsi qu'aux fonds publics et institutionnels pour étouffer les voix discordantes. L'échec de la non-violence explore la plupart des soulèvements sociaux qui suivirent la guerre froide pour faire apparaitre les limites de la non-violence et dévoiler ce qu'un mouvement diversifié, indiscipliné et impétueux peut accomplir. En passant au crible le fonctionnement de la diversité des tactiques déployées à ce jour, ce livre explique comment les mouvements en faveur d'un changement social peuvent triompher et ouvrir les espaces dont nous avons besoin pour semer les graines d'un monde nouveau. Du moins, est-ce ainsi que l'auteur présente les choses.

Sorti en 2013 aux États-Unis et traduit en France en 2019, ce livre colle à une certaine actualité en France, avec les débats sur la non-violence et la violence dans le mouvement très divers des Gilets Jaunes. La tonalité de ces débats dans les réseaux sociaux d'Internet indique plutôt une grande tolérance dans l'expression des points de vue, qui ne semble pas correspondre à ce que Peter GELDERLOOS indique pour les États-Unis. Par ailleurs, mais cela est le point de vue de l'auteur du blog, le résultat le plus marquants de l'émergence de bandes organisées de casseurs pendant les manifestations par ailleurs pacifiques, profitant de l'absence de service d'ordre aussi organisé que dans les organisations syndicales, est le sur-développement de discussions autour de la violence déployée - perte de la bataille de l'opinion publique -  ainsi que sur une évolution violente des méthodes de maintien de l'ordre des pouvoirs en place, sans compte l'accroissement des mesures de contrôle des populations en général (nouvelles technologies de répression, réorganisation des tactiques de déploiement de l'appareil judiciaire et policier, durcissement des peines encourues par les manifestations, allant jusqu'à la dissuasion de participation aux manifestations.). Par ailleurs, il est quand même sidérant que ces tactiques violentes ne soient déployées qu'à la faveur de rassemblements pacifiques... Ce que nombre de participants aux manifestations, militants non-violents ou pas, n'admettent pas, en Europe comme aux États-Unis, c'est la manipulation de leurs rassemblements par des groupuscules - que l'on peut d'ailleurs soupçonner d'être manipulés - aux tactiques violentes sans grands moyens de communication... 

   Les Éditions libre sont une maison d'édition indépendante de création récente, ayant déjà à son actif plusieurs ouvrages (Mon Ishmael, de Daniel QUINN ; Le zizi sous clôture inaugure la culture, de Robert DEHOUX ; De sève et de sans, de Julia HILL ; Pornoland, de Gail DINES, Écologie et résistance, collectif)

Peter GELDERLOOS, Comment la non-violence protège l'État, Essai sur l'inefficacité des mouvements sociaux, Éditions Libre, 2018, 240 pages Traduction du livre publié en 2007, How Nonviolence Portects the State ; L'échec de la non-violence, Éditions Libre, 2019.

    Ann AUSTIN est une des première quaker prêcheuse lors de ses voyages dans le Nouveau Monde. Elle et Mary FISHER sont considérées comme les premières quakers en visite dans les colonies anglaises d'Amérique du Nord.

     Résidente de Londres, elle quitte l'Angleterre avec Mary FISHER pour apporter le message de George FOX. Convertissant avec elle le gouverneur des Barbades dans les Caraïbes, elle devient le 11 juillet 1656 la première quaker à visiter les côtes anglaises de l'Amérique du Nord, arrivant à Boston sur le "Swallow", affrêté grâce à des fonds recueillis dans les communautés quakers d'Angleterre. Elle rencontre la ferme hostilité des populations puritaines et du gouverneur de la colonie, Richard BELLINGHAM.

A l'arrivée, elle est arrêtée et emprisonnée. Forcés de se déshabiller en public comme le veut la procédure en vigueur contre les sorcières, elle se voit saisir ses écrits et pamphlets brulés sur la place publique. Malgré des soutiens extérieurs à la prison (notamment Nicholas UPSALL), elle ne peut s'exprimer face à des autorités pénitentiaires hostiles. FISHER et elle sont ensuite déportées vers les Barbades sur le même navire après 5 semaines d'emprisonnement.

Elle retourne avec FISHER en Angleterre en 1657, où elle continue son ministère, jusqu'à sa mort en prison lors de la Grande Peste de Londres de 1665.

Anne AUSTIN, Works by Anne Austin, Project Gutenberg, site Internet : gutenberg.org

James BOWDEN, The History of the Society of Friends in America, part 1, Appelwood Books, 2009. Anne Austin and Mary Fisher arrested, sur le site Internet : christianity.com.